Nacimiento Instantáneo

Hoy 15 de julio, día 10º del mes lunar es un día muy santo y auspicioso, un muy buen día para orar y rendir homenaje a Guru Rinpoche. 

Tal día como hoy Guru Padmasambhava nació de la flor de un Loto en el centro del Lago Danakosha, en Uddiyana.
El Año del Mono Macho de Fuego es especialmente auspicioso ya que es el año de nacimiento de Guru Rinpoche. 

Profecías del nacimiento de Guru Rinpoche

Padmasambhava / Padmakara ~ Es universalmente reconocido que el Precioso Maestro (Guru Rinpoche) nació de una flor de loto en una forma que se llama nacimiento instantáneo. 

El nacimiento instantáneo en sí no es algo para maravillarse ya que los seres nacen a través de uno de los cuatro modos de nacimiento: nacimiento del vientre, nacimiento del huevo, nacimiento de la humedad y el nacimiento instantáneo.
El nacimiento del Maestro fue superior a la del nacimiento instantáneo ordinario.
La razón es que la forma de la flor de loto de la que nació, en el centro del Lago Danakosha, se había fusionado con los rayos de luces de compasión combinados de Buda Amitaba y de todos los Budas de las diez direcciones.
Esto no es sólo una alabanza exagerada ofrecida por antiguos seguidores de la escuela Nyigma, Padmakara (Guru Rinpoche) fue profetizado por el mismo Buda Shakyamuni en muchos sutras y tantras.
Si esas predicciones se hubiesen encontrado solo en los tantras Nyingmas, sería difícil para otras personas tener plena confianza en ellos, por lo que hay una cita de la Inmaculada Diosa del Sutra:
"Las actividades de todos los victoriosos de las diez direcciones, se reunirán en una sola forma, un hijo de Buda, que alcanzará maravilloso logro. Un maestro que va a encarnar la actividad de Buda, aparecerá en el noroeste de Uddiyana".
Padmasambhava también está profetizado en el Sutra de los Secretos Inconcebibles: 

"Una manifestación del Buda de uno de los tres tiempos, con obras maravillosas en este Buen Eon, aparecerá como Vidyadhara en el centro de una maravillosa flor de loto"
El Tantra del Océano de la Feroz Actividad dice: 

"El titular de los secretos de todos los Budas, El rey de las obras de la ira indestructible, una forma milagrosa sin padre ni madre, aparecerá como una Vidyadhara en el Lago Kosha de Uddiyana".
Buda Shakyamuni dijo en el Tantra de la Perfecta Realización de la Naturaleza Insuperable"Ocho años después de que yo pase al nirvana, reapareceré en el país de Uddiyana llevando el nombre de Padmasambhava. Me convertiré en el señor de las enseñanzas del Mantra Secreto " El Sutra del Nirvana " Doce años después Que yo entre al nirvana, Una persona que es superior a todos Aparecerá desde las anteras de una flor de loto En el inmaculado Lago Kosha En la frontera noroeste del país de Uddiyana" El Buda también dijo en el Sutra de las Predicciones en Magadha: "Marchare para erradicar la visión de la permanencia. Pero dentro de doce años, para despejar la visión del nihilismo, Apareceré de una flor de loto en el inmaculado Lago Kosha Como noble hijo para deleite del rey Y girare la rueda del Dharma del insuperable significado esencial". 

Buda Shakyamuni falleció en el Año del Pájaro de Hierro y Padmasambhava nació en el Año del Mono de Tierra. Entre estos dos eventos hay doce años.
Guru Padmasambhava fue un supremo Nirmânakâya. Apareció libre de faltas y totalmente dotado de todas las cualidades eminentes. Seguramente no permanece al alcance de la sólida fijación de la gente en una realidad permanente, sino que apareció de acuerdo a los que debían ser domesticados. En consecuencia, el apego a los absolutos con respecto a si él nació de un vientre o nació milagrosamente, si sus diferentes nombres y hechos en los países de la India están de acuerdo unos con otros, si hay inconsistencias en el tiempo que permaneció en el Tíbet y así sucesivamente son solo causas de agotamiento para uno mismo y prueba de la propia ignorancia al tratar de ajustar lo inconcebible para que encaje dentro de los confines del pensamiento conceptual: El Gran Maestro (Guru Rinpoche) expresa la verdadera esencia de esto en su consejo llamado la Preciosa Guirnalda de Oro: "Yo Padmakara, vine a beneficiar al Tíbet. Mediante proezas milagrosas, he domesticado a los espíritus viciosos Y encauzado a muchas personas predestinadas en el camino de maduración y liberación. Las profundas enseñanzas terma deberán llenar el Tíbet y Kham con siddhis. Paso y valle, montaña y cueva, en todas partes hasta el tamaño de una pezuña, He consagrado para que sean un lugar de sadhana. Creando la coincidencia auspiciosa para una paz duradera en el Tíbet y Kham, Voy a nutrir a los seres con una corriente incesante de emanaciones Mi bondad para el Tíbet es grande pero no será apreciada".
Padmakara (Guru Rinpoche) también dijo: "En el futuro, algunas personas incorregibles con puntos de vista erróneos, Tontos y corruptos, con la pretensión del aprendizaje, Balbuceando auto-elogios y desprecio por los demás, Reclamarán que yo, Padma, no se quedó mucho tiempo en el Tíbet. Algunos dirán que me quedé un mes, otros dirán dos semanas, Algunos dirán que el Maestro de Uddiyana regresó Con una carga de oro después de diez días. Eso no es verdad; Me quedé por ciento once años. En todo el Tíbet, en su centro y en sus tierras fronterizas, los tres Valles, hasta el tamaño de una extensión de brazos, No hay ningún lugar que no visité. Gentes inteligentes, tened confianza cuando discernáis Si he protegido el Tíbet con Bondad! " También dijo: "En el futuro, algunas personas arrogantes e ignorantes Reclamarán que Padmakara el Joven llegó al Tíbet Mientras Padmakara el Viejo nunca llegó al Tíbet. No hay un Joven y un Anciano; en esencia, son el mismo. Simplemente deja que las personas con puntos de vista erróneos digan lo que quieran. Si tienes fe y devoción, suplícame constantemente.
Así recibiréis las bendiciones, gentes de las generaciones futuras ".    
                                                                                                         

                                                                            

Revelación del Gurú Rimpoché a Yeshe Tsogyal

Un tesoro revelado por Tulku Karma Lingpa

Revelación del Gurú Rimpoché a Yeshe Tsogyal

                         

Yo, la humilde mujer Yeshe Tsogyal, hice una gran ofrenda externa, interna y secreta de maṇḍala y humildemente pregunté:

“Oh, Maestro Lotus Born, el trabajo que ha realizado para el bienestar de todos los seres sintientes aquí en el Tíbet, en esta y en las vidas futuras, es enorme. Nadie de tanta bondad extrema ha venido antes, ni nadie volverá a venir. Las prácticas que nos has dado son como el néctar esencial; Aunque soy una mujer humilde, de esto no tengo ninguna duda. Sin embargo, los seres sensibles en el futuro tendrán pensamientos profusos y una agresión tremenda; Tendrán puntos de vista erróneos sobre el Sagrado Dharma y, en particular, blasfemarán contra las enseñanzas supremas del mantra secreto. En ese momento, la peste, el hambre y la guerra se extenderán entre los seres sintientes, y en particular, China, el Tíbet y Mongolia serán destruidos como los nidos de las hormigas, y los tibetanos sufrirán un terrible sufrimiento.

“Has hablado de muchas formas de remediar estas aflicciones, pero los seres en el futuro no tendrán tiempo para practicar. Aquellos que tienen una ligera inclinación hacia la práctica serán acosados ​​por poderosos obstáculos. Los seres no se llevarán bien unos con otros; los suministros y materiales serán insuficientes. Tiempos tan terribles como estos serán extremadamente difíciles de evitar. En esos momentos, Guru, ¿cuáles son los beneficios de confiar únicamente en la práctica del mantra Vajra Guru? Para el beneficio de las personas de intelecto débil en el futuro, humildemente les suplico que nos lo digan ”.

El Maestro Lotus Born habló así:

“Oh, Señora de la Fe, lo que dices es absolutamente cierto. En tales tiempos futuros, esa práctica definitivamente será de beneficio a corto y largo plazo para los seres sintientes. Aunque he ocultado muchos tesoros de la tierra, tesoros del agua, tesoros de rocas, tesoros del cielo, etc., que contienen instrucciones de médula insondables y métodos de práctica, en los tiempos degenerados será terriblemente difícil para los seres afortunados encontrar las condiciones y circunstancias para encontrarse con ellos. las enseñanzas Esta es una señal de que el mérito de los seres se está agotando.

"Sin embargo, en tiempos como esos, este mantra esencial del Vajra Guru, si se recita con vastas aspiraciones de bodhichita en grandes lugares sagrados, en monasterios, en los picos de altas montañas y en las costas de grandes ríos, en lugares habitados por dioses, demonios y espíritus malignos, a la cabeza de los valles, uniones geofísicas, etc., por ngakpas con samaya inquebrantable, monjes con votos, hombres fieles, mujeres de excelentes cualidades y similares, sin embargo, muchas veces, cien, mil, diez mil, cien mil, diez millones, cien millones, etc. traer beneficios y poderes inconcebibles. Los países de todo el mundo estarán protegidos de toda plaga, hambruna, guerra, violencia armada, malas cosechas, malos presagios y hechizos malvados. La lluvia caerá a tiempo, las cosechas y el ganado serán excelentes y las tierras prosperarán. En esta vida, vidas futuras y en los caminos del bardo, los practicantes afortunados se encontrarán conmigo una y otra vez, en el mejor de los casos en realidad, o en visiones, y al menos en sueños. Habiendo perfeccionado gradualmente los niveles y los caminos, no hay duda de que se unirán a las filas de los titulares de conciencia masculinos y femeninos en Ngayab Ling.

“Incluso cien recitaciones por día sin interrupción te harán atractivo para los demás, y la comida, la riqueza y los placeres aparecerán sin esfuerzo. Si recitas el mantra mil, diez mil o más veces al día, atraerás a otros bajo tu influencia con tu brillantez, y se obtendrán bendiciones y poderes de forma continua y sin obstáculos. Si realizas cien mil, diez millones o más recitaciones, los tres mundos estarán bajo tu poder, los tres niveles de existencia caerán bajo tu glorioso dominio, los dioses y los espíritus estarán a tu disposición, los cuatro modos de actividad iluminada se logrará sin obstáculos, y podrá brindar un beneficio inconmensurable a todos los seres sintientes de cualquier manera que se necesite. Si puedes hacer treinta millones, setenta millones o más recitaciones, nunca estarás separado de los Budas de las tres veces ni nunca estarás separado de mí; así, las ocho clases de dioses y espíritus obedecerán tus órdenes, alabarán tus palabras y cumplirán las tareas que les confíes.

“En el mejor de los casos, los practicantes alcanzarán el cuerpo del arco iris; en su defecto, al momento de la muerte, las luminosidades de la madre y el niño se encontrarán; y, al menos, me verán en el bardo y habiendo liberado todas sus percepciones en su naturaleza esencial, renacerán en Ngayab Ling y lograrán un beneficio inconmensurable para los seres sintientes ".

Yeshe Tsogyal así habló :

“Gran Maestro, gracias por contarnos sobre tales beneficios y poderes infinitos. Has sido inmensamente amable. Aunque la explicación de los beneficios y poderes de las sílabas del mantra de Guru Padma es insondable, por el bien de los seres sintientes en el futuro, humildemente les pido que nos den una breve descripción ”, preguntó.

Entonces el Gran Maestro habló así:

“Oh, Noble Hija, el mantra Vajra Guru no es solo mi mantra esencial, es la esencia vital de las deidades de las cuatro clases de tantra, los nueve vehículos, los 84,000 aspectos del Dharma, etc. La esencia del corazón de todos los Budas de los tres tiempos, los lamas, las deidades, los ḍākinīs, los protectores del Dharma y demás, está abarcada por este mantra. La razón de esto es la siguiente. Escucha bien y mantén esto en tu corazón. Recita el mantra. Escribelo. Díselo a los seres sensibles en el futuro.

                                         

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ es la esencia suprema del cuerpo iluminado, el habla y la mente.

VAJRA es la esencia suprema de la familia Vajra.

GURU es la esencia suprema de la familia Ratna.

PADMA es la esencia suprema de la familia Padma.

SIDDHI es la esencia suprema de la familia Karma.

HŪṂ es la esencia suprema de la Familia Buda.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ es el Sambhogakāya completo de las Cinco Familias de Buda.

ĀḤ es el Dharmakāya completo e inmutable.

HŪṂ es el Nirmāṇakāya completo: Guru Rimpoché.

VAJRA es la asamblea completa de las deidades de Heruka.

GURU es el conjunto completo de las deidades de los titulares de conciencia de Lama.

PADMA es la asamblea completa de Ḍākinīs y poderosas deidades femeninas.

SIDDHI es el corazón de todas las deidades de riqueza y protectores de tesoros escondidos.

HŪṂ es el corazón de todos y cada uno de los protectores del Dharma.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ es el corazón de las tres clases de tantra.

VAJRA es el corazón de Vinaya y Sūtra.

GURU es el corazón del Abhidharma y el Kriyā Yoga.

PADMA es el corazón de los tantras de Upā y Yoga.

SIDDHI es el corazón de los Mahā y Anu Yogas.

HŪṂ es el corazón del Dzogchen Ati Yoga.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ purifica los oscurecimientos de los tres venenos mentales.

VAJRA purifica los oscurecimientos de odio y aversión.

GURU purifica los oscurecimientos del orgullo.

PADMA purifica los oscurecimientos del deseo y el apego.

SIDDHI purifica los oscurecimientos de los celos.

HŪṂ purifica los oscurecimientos del engaño y las emociones perturbadoras.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ otorga el logro de los tres kāyas.

VAJRA otorga el logro de la sabiduría de espejo.

GURU otorga el logro de la sabiduría de la ecuanimidad.

PADMA otorga el logro de la sabiduría del discernimiento.

SIDDHI otorga el logro de la sabiduría que todo lo logra.

HŪṂ otorga el logro de todo lo que se deriva de la sabiduría primordial.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ somete a dioses, espíritus y seres humanos.

VAJRA conquista los gandharva y los espíritus de fuego.

GURU conquista al señor de la muerte y los espíritus demoníacos.

PADMA conquista a los dañinos dioses y espíritus del agua que reinan sobre la mente.

SIDDHI conquista a los poderosos demonios que rondan las cadenas montañosas y los pases.

HŪṂ conquista los demonios planetarios y los dioses de las localidades.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

Por OṂ ĀḤ HŪṂ, se logran las seis perfecciones trascendentes.

Por VAJRA, todas las actividades pacíficas se llevan a cabo.

Por GURU, todas las actividades enriquecedoras se llevan a cabo.

Por PADMA, todas las actividades de magnetización se llevan a cabo.

Por SIDDHI, todas las actividades iluminadas se llevan a cabo.

Por HŪṂ, todas las actividades iracundas se llevan a cabo.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ evita la brujería de la daga de los budistas y Bönpos.

VAJRA evita los poderes dañinos de las deidades de la sabiduría.

GURU evita los poderes dañinos de las ocho clases de dioses y demonios.

PADMA evita los poderes dañinos de los dioses y espíritus mundanos.

SIDDHI evita los poderes dañinos de los nāgas y dioses de las localidades.

HŪṂ evita los poderes dañinos de los tres: dioses, demonios y seres humanos.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ aplasta las

las fuerzas de los cinco venenos.

VAJRA aplasta las fuerzas del odio y la aversión.

GURU aplasta las fuerzas del orgullo.

PADMA aplasta las fuerzas del deseo y el apego.

SIDDHI aplasta las fuerzas de los celos.

HŪṂ aplasta las fuerzas de dioses, demonios y humanos.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

Por OṂ ĀḤ HŪṂ, se alcanzan los logros del cuerpo iluminado, el habla y la mente.

Por VAJRA, se logran los logros de las deidades pacíficas e iracundas.

Por GURU, se logran los logros de los Lamas poseedores de conciencia.

Por PADMA, se logran los logros de los protectores de Danakin y Dharma.

Por SIDDHI, se alcanzan los logros supremos y comunes.

Por HŪṂ, se logra cualquier logro que desees.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

OṂ ĀḤ HŪṂ transfiere uno al reino primordial puro.

VAJRA transfiere uno al Este del campo de la Alegría Manifiesta del Buda

GURU transfiere uno al Sur del campo de Gloria del Buda

PADMA transfiere uno al Oeste del campo de Bendiciones  del Buda

SIDDHI transfiere uno al Norte del Campo de  Acción de Realización Completa.

HŪṂ transfiere uno al campo central de la Inmutabilidad del Buda

Comienza con OM AH HUNG , que son las sílabas semilla de los tres vajras (del cuerpo, el habla y la mente).

VAJRA significa el dharmakaya ya que [como el adamantine vajra] no puede ser "cortado" o destruido por las elaboraciones del pensamiento conceptual.

GURU significa el sambhogakaya , que está "fuertemente" cargado con las cualidades de los siete aspectos de la unión .

PADMA significa el nirmanakaya , la conciencia radiante de la sabiduría del discernimiento que surge como la familia del loto del habla iluminada.

Recordando las cualidades del gran Gurú de Oddiyana, que es inseparable de estos tres kayas, orar con la continua devoción que es la exhibición intrínseca de la naturaleza de la mente, libre de la elaboración del pensamiento conceptual.

Todos los logros supremos y ordinarios, SIDDHI, se obtienen a través del poder de esta oración,

y pensando: " ¡ HUNG ! ¡Que sean otorgados a mi corriente mental en este mismo instante!.

Beneficios del Vajra Guru Mantra

Trulshik Rimpoché dice:

"Para la práctica del enfoque , generalmente se dice que uno debe recitar el mantra de Guru Rimpoché 1,200,000 veces. Si podemos lograr estas 1,200,000 recitaciones, se dice que recibiremos la bendición de Guru Rimpoché. También se dice:" Con diez millones de siddhis , renacerás en un lugar de vidyadharas. " Esto significa que si recitas el mantra Vajra Guru diez millones de veces, renacerás en un reino de vidyadharas. Incluso se dice que si recitas la acumulación de 1,200,000 siete veces, te convertirás en lo mismo que Guru Rimpoché en esta misma vida. Al recitar el mantra diez millones de veces (literalmente 'cien veces cien mil veces') llegarás a la etapa en la que nunca podrás volver atrás. Así que los beneficios de recitar el mantra Vajra Guru son realmente inconcebibles ".

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

Por OṂ ĀḤ HŪṂ, se alcanza el nivel del Titular de la Conciencia de los Tres Kāyas.

Por VAJRA, se alcanza el nivel de Titular de Conciencia de Vivienda de Nivel.

Por GURU, se alcanza el nivel de Titular de la Conciencia de la Vida Inmortal.

Por PADMA, se alcanza el nivel del Titular de la Conciencia del Gran Sello.

Por SIDDHI, se alcanza el nivel del titular de la conciencia de presencia espontánea.

Por HŪṂ, se alcanza el nivel de poseedor de conciencia totalmente maduro.

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA SIDDHI HŪṂ

Una recitación del mantra Vajra Guru le otorgará un cuerpo físico y la entrada a este mundo. Cualquier ser sensible que vea, escuche o piense en el mantra definitivamente se establecerá entre las filas de los titulares de conciencia masculinos y femeninos. El infalible mantra Vajra Guru es la palabra de verdad; si lo que deseas no sucede como lo prometí, yo, Padma, he engañado a los seres sintientes, ¡absurdo! No te he engañado, sucederá tal como lo prometí.

Si no puede recitar el mantra, úselo para adornar la parte superior de los estandartes de la victoria y las banderas de oración; No hay duda de que los seres sensibles tocados por el mismo viento serán liberados. De lo contrario, tallarlo en laderas, árboles y piedras; Después de ser consagrados, cualquiera que simplemente pase y los vea será purificado de enfermedades, posesión espiritual y oscurecimientos. Los espíritus y demonios que habitan en el área ofrecerán riqueza y riquezas. Escríbelo en oro en pedazos de papel índigo y cuélgalos; los demonios, los obstáculos y los espíritus malignos no podrán hacerte daño. Si colocas el mantra sobre un cadáver inmediatamente después de la muerte y no lo quitas, durante la cremación, los colores del arco iris destellarán y la conciencia definitivamente se transferirá al Reino Bienaventurado de Amitābha. Los beneficios de escribir, leer y recitar el mantra Vajra Guru son inconmensurables. Para el beneficio de los seres sintientes en el futuro, anótelo y ocúltelo. 

Que se encuentre con los de la fortuna y el mérito.

Samaya Gya Gya Gya

 Para aquellos con puntos de vista equivocados, esto está sellado al secreto. 

Gya Gya Gya

Se confía a aquellos con samaya puro. 

Gya Gya Gya

Comentario

Sogyal Rimpoché dice:

El Vajra Guru Mantra es la esencia del corazón de Padmasambhava. También es el mantra de todos los maestros, budas , yidams , dakas , dakinis y protectores . Cuando lo cantas, estás invocando la encarnación misma de Padmasambhava. 

Jamyang Khyentse Wangpo dice:

Comienza con OM AH HUNG , que son las sílabas semilla de los tres vajras (del cuerpo, el habla y la mente).

VAJRA significa el dharmakaya ya que [como el adamantine vajra] no puede ser "cortado" o destruido por las elaboraciones del pensamiento conceptual.

GURU significa el sambhogakaya , que está "fuertemente" cargado con las cualidades de los siete aspectos de la unión .

PADMA significa el nirmanakaya , la conciencia radiante de la sabiduría del discernimiento que surge como la familia del loto del habla iluminada.

Recordando las cualidades del gran Gurú de Oddiyana, que es inseparable de estos tres kayas , ore con la continua devoción que es la exhibición intrínseca de la naturaleza de la mente, libre de la elaboración del pensamiento conceptual.

Todos los logros supremos y ordinarios, SIDDHI, se obtienen a través del poder de esta oración,

y pensando: " ¡ HUNG ! ¡Que sean otorgados a mi corriente mental en este mismo instante! [2]

Beneficios del Vajra Guru Mantra

Trulshik Rimpoché dice:

"Para la práctica del enfoque , generalmente se dice que uno debe recitar el mantra de Guru Rimpoché 1,200,000 veces. Si podemos lograr estas 1,200,000 recitaciones, se dice que recibiremos la bendición de Guru Rimpoché. También se dice:" Con diez millones de siddhis , renacerás en un lugar de vidyadharas. " Esto significa que si recitas el mantra Vajra Guru diez millones de veces, renacerás en un reino de vidyadharas. Incluso se dice que si recitas la acumulación de 1,200,000 siete veces, te convertirás en lo mismo que Guru Rimpoché en esta misma vida. Al recitar el mantra diez millones de veces (literalmente 'cien veces cien mil veces') llegarás a la etapa en la que nunca podrás volver atrás. Así que los beneficios de recitar el mantra Vajra Guru son realmente inconcebibles ".

Tulku Karma Lingpa sacó este tesoro y lo copió de un pergamino dorado.

Traducido por Heidi Nevin en Darjeeling, India, el 9 de agosto de 2002.

Jetsun Taranatha: La Biografía que Clarifica, poseyendo Tres Fiabilidades. Una biografía del Gran Maestro Padmasambhava, de acuerdo al estilo de India.

Versos de conclusión y colofón

Pero aquí yo tengo que decir que algunos sujetos de mente estrecha han escrito muchas historias que ellos mismos han inventado, para hacer que la gente tenga fe. Puesto que la mayor parte de las personas son muy ignorantes, también es posible desarrollar fe en algo que no tiene un significado real, o en algo imperfecto. Pero cuando un erudito ve o escucha esto, el se siente avergonzado y comienza a dudar de la pureza de las enseñanzas y de la gente. Por tanto, esto es una acción demoníaca, no hay nada más dañino que esto. En este caso, no es demasiado el abandonar todas las dudas sobre las maravillosas historias que yo he relatado. De este modo, con estas pocas palabras, yo triunfo sobre los cientos de ficciones que han sido ensambladas en grandes volúmenes llenos de invenciones.
¡Que pueda yo también, en virtud de este trabajo, llegar a obtener una realización similar a la de este Protector100, y guiar a todos los seres a la liberación!
Todo lo que yo he escrito, de una forma clara, pura, y creíble, viene directamente del poder que este Protector inspira en mi corazón.
Yo considero como seres sin esperanza a todos aquellos que, estando envueltos en los intereses mundanos, construyen sus posiciones sobre la base de sus creencias, mientras que la fe de aquellos que me siguen a mí y a mis palabras es como el néctar para la mente y los oídos de los eruditos.
Esta biografía de Padmasambhava, el Gran Maestro de Oddiyana, una emanación del Habla Vajra de Todos los Tathagatas, que es llamada La Biografía que Posee las Tres Fiabilidades, fue compuesta en Jomonag, una ermita en Nag Gyal, por el errante Taranatha, a la edad de treinta y seis años [1610], a petición de Kunga Palsang, el “hombre loco de Tsang”, quien vive y vaga conmigo, y con la intención de incrementar mi propia fe.
¡Mangalam ! 101

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100 Padmasambhava.
101 ¡Que pueda incrementarse lo virtuoso!
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Traducido al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 12/03/2016.

Jetsun Taranatha: La Biografía que Clarifica, poseyendo Tres Fiabilidades. Una biografía del Gran Maestro Padmasambhava, de acuerdo al estilo de India.

La actividad del Maestro en Damido

En el medio del océano hay una pequeña isla, llamada Damidodvipa, a la que uno puede llegar desde el Sur de India navegando hacia el oeste. Fue llamada Damido96, en tibetano Droding, porque estaba habitada por raksasas y por dakinis, seres que se mueven desplazándose en el cielo. En aquel tiempo, la mayor parte de las mujeres practicaba los diversos mantras de las dakinis perversas, y por tanto eran llamadas “Practicantes de los mantras”97. También había muchos espíritus masculinos que habían adoptado una forma humana. Padmasambhava, queriendo domar a estos habitantes del lugar, se asentó en una cueva de la isla. El meditó, y por el poder de su concentración sometió a las sesenta y cuatro esposas de los reyes del país, que eran practicantes de mantras y emanaciones de las sesenta y cuatro mamos. El las atormentó con mantras y mudras coléricos, de forma que cayeron al suelo, perdieron la consciencia, y se quedaron rígidas; entonces golpeó sus corazones y las hizo experimentar cierta poderosa sensación. El las amenazó diciendo: “¡Ahora, yo voy a quemaros en mi hornillo de ofrendas rituales!” Así que ellas prometieron obedecer todo lo que el Maestro las ordenara hacer. Todas las demás practicantes de mantras se unieron a ellas, y el Maestro, tras haberlas reunido, les explicó el Dharma, y de esta forma completó la primera difusión.

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96 Volando en el cielo.

97 Ngagchangmas.

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En una ocasión, el Maestro fue dentro de una ciudad, y vio que había muchas practicantes de mantras que estaban raptando a algunos hombres de Jambudvipa, para devorarlos. Así que, una vez más, el construyó un mandala grande de las deidades coléricas, dentro de una cueva. Tras haber dejado a todas las practicantes de mantras sin poder, él las amenazó, y cuando intentaron escapar, apuñaló sus miembros con purbas. Más tarde, ellas prometieron que ya no volverían a hacer daño a los hombres nunca más. El las hizo tomar la promesa de practicar el Dharma de forma altruista98, y de esta forma se completó la segunda difusión del Dharma.

Otra vez, llegando a una posada, el vio a muchas mujeres, quienes estaban hirviendo agua en sus cacerolas: algunas de ellas lo estaban transformando en sangre, otras en grasa, otras en semen, otras en carne humana, o en mantequilla líquida, melaza, trigo hervido, cerveza. El les preguntó qué era lo que estaban haciendo y, no reconociendo al Maestro, dijeron: “Estamos cogiendo sustancias de los cuerpos de los hombres y las sustancias de la comida”.El Maestro preguntó: “¿Vosotras tomasteis un voto con el Maestro Padma Akara, o no?” Ellas contestaron: “Las más notables de entre nosotras, sí; pero nosotras no”. En la misma cueva, como antes, se dice que juntó a 1.200.000 practicantes de mantra a la vez, a las más notables y a sus séquitos. El tomó posesión del mantra de la vitalidad, y la evocación ritual de cada una de ellas, y ató a las principales al mandala, imponiéndoles la generación de la mente de la Iluminación a las otras. Atándolas a todas ellas bajo juramento, de este modo completó la tercera difusión del Dharma.

El también sometió a los coléricos yakshas, raksasas, y nagas del país. La deidad protectora del rey del país era un fantasma hambriento llamado Parbara99, una maligna y violenta deidad masculina. El maestro sabía que derrotándolo también vencería a otros al mismo tiempo. El decidió que para propagar el Dharma del Buda y guiar a los seres humanos, primero tenía que conquistar al rey.

Pensando que también sería necesario convertir a la gente de ese país, el se asentó en un bosque cercano al palacio real. Allí, por el poder de su concentración, el gradualmente reunió a todas las esposas del rey para que fueran las consortes de la ofrenda del mandala. El rey supo que ellas no estaban en palacio, y que-tras haberse vestido como mujeres del pueblo-estaban rodeando al Maestro. Así que al día siguiente, el rey, junto con su ejército blandiendo las armas, fueron a enfrentarse al Maestro, quien arrojó mostaza blanca a los guerreros, y todas las armas y el equipamiento de ese ejército fue pasto del fuego, y la sangre de todos los hombres corrió fuera de sus miembros, quedando rígidos, mudos, y locos. Permanecieron así durante tres días. Entonces, como estaban a punto de morir, los hombres lo invocaron y él los revivió esparciendo sobre ellos algo de agua que cogió de un vaso. Entonces

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98 Cittotpanna.

99 O Varabré.

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ellos se postraron a sus pies, e hicieron lo que el Maestro les ordenó, y de este modo él expandió el Dharma del Buda.

Entonces ellos invitaron a unos expertos de Magadha, en el centro de India, uno de ellos era experto en Vinaya, otro en Sutra, y otro en Abhidharma, que se llamaban Vidha, Ardha, y Sudha, quienes construyeron tres templos, los cuales fueron consagrados más tarde por el Maestro. Entonces él les explicó el Tripitaka, y estableció una base firme para ello. En ese país él no explicó públicamente más que Sutra. Al rey y a su séquito les dio muchos consejos sobre el Dharma, y les explicó los seis Tantras, muchas clases de reabsorción de la deidad dentro de uno, y diversos tipos de acción a seis discípulos escogidos, quienes se realizaron.

Se dice que había construido a la vez, en una hora, cinco pequeños templos en cada jugar al que había ido. El permaneció en Droding durante doce años, y al final marchó volando usando sus hábitos como alas. Convirtiéndose en un pájaro, el se dirigió hacia el suroeste, a Ngayab, el continente de los raksasas. Yo pienso que es probable que fueran doce años y medio.

La forma en la que El Tantra de la Esencia de la Luna Secreta es explicada y practicada actualmente en Droding está totalmente de acuerdo con el sistema de Padmasambhava, y eso también es verdad con respecto a El Gran Tantra del Ornamento de la Esencia Adamantina, Vajrapāni, Vajra Gandari, Yamantaka, Hayagriva, Mahakala, Las Siete Mamos, y otros, como podemos conocer a partir de muchos textos cortos explicatorios de estos Tantras. Y parece que en el país de Mahagani hubo una comunidad de discípulos del Acharya Srijñana. Se dice que él y cuatro de sus discípulos eran muy expertos en astrología. Les gustaba el sistema de Padmasambhava, y difundieron ampliamente el Tantra de Hevajra y el Supremamente Glorioso Primer Tantra, además de los anteriormente nombrados. También parece que Srijñana escribió el comentario a esos Tantras, y algunas instrucciones secretas sobre el Tantra de Guhyasamaja.

El lugar en la que la primera difusión del Dharma a las dakinis fue completada fue llamado Lampastha, y allí uno puede encontrar un sitio para las ofrendas de fuego tallado a mano en la roca. El lugar donde las otras dos difusiones tuvieron lugar fue llamado Alpastha. Allí uno puede encontrar las huellas de los purbas que fueron arrojados a las dakinis. Esos purbas que habían sido utilizados para la práctica no permanecen a disposición de la gente ordinara, los que quedaban han desaparecido, pero uno aún está allí, para ayudar a creer a los seres del futuro. Se dice que el purba de sabiduría integrado con el cuerpo del Maestro y el material, han desaparecido. El material estaba hecho de algo que no puede ser identificado: no era ni piedra, ni madera, cobre, hierro, etc. Incluso no parece que fuera hecho por manos humanas, sino que parecía como si se hubiera originado por sí mismo, y es del tamaño de tres cuerpo humanos.

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Parece que al principio había algunos pequeños purbas hechos de madera, los cuales crecían mucho una vez que los resultados de la práctica habían sido obtenidos, y llegaban a ser tan grandes como la mente no alcanza a poder imaginar. Eran en todos los aspectos, tales como el ir y venir, la voz y visión, similares a deidades reales rodeadas por llamas. En ese mismo momento una de las principales practicantes del mantra de las tramen, transformó su cuerpo, haciéndolo tan grande como una montaña, y ya estaba preparada para volar, pero el purba también se hizo tan grande como una montaña y traspasó su cuerpo. El purba de sabiduría se dice que está integrado con el cuerpo del Maestro y que, una vez que la luz y las llamas han sido extinguidas, la parte material de él permanece.

Conclusión 

La historia de este Maestro, tal como ha sido transmitida por el Mahasiddha Shantigupta, está bastante difundida en India, e incluso de forma más detallada nos ha sido transmitida por el Acharya Lhai Jungden, de Droding. Yo personalmente oí estas narraciones de los discípulos directos de estos maestros, y escribí este libro confiando en mucho texto antiguos que han sido preservados, y los cuales cuentan, cada uno de forma acorde al otro, como Padmasambhava había actuado en Tibet para el beneficio de los seres. Yo también oí algunas enseñanzas orales de este Maestro, las cuales pasaron a mí a través panditas indios que las recibieron en Droding. Yo personalmente no he visto los documentos históricos indios, sino aquellos que pertenecen a las historias de los linajes de los maestros de mis maestros, quienes fueron eruditos iluminados. Yo he consultado muchos libros sobre la difusión del Budismo en el país de Droding, y los he comparado con las versiones que me habían sido transmitidas oralmente por algunos hombres eruditos, santos y venerables. Por lo tanto, en esta obra mía no hay nada que haya sido aminorado o eliminado, mientras que hay muchas razones para añadir algunas narraciones más, verdaderas y asombrosas.

Entonces, de acuerdo a lo que ellos dicen en India, este Maestro fue también al continente de Hurmung, a Samkodhara, Dhanakosha, Rugma, etc., a beneficiar a los seres, pero yo no pude encontrar sus historias. En vez de ello, yo leí muchas historias maravillosas con respecto al significado de cada una de las enseñanzas no comunes que él dio en Tibet, las cuales yo tengo que dejar, y por tanto no puedo decir mucho.

Jetsun Taranatha: La Biografía que Clarifica, poseyendo Tres Fiabilidades. Una biografía del Gran Maestro Padmasambhava, de acuerdo al estilo de India

La acción del Maestro en el Tibet

Además de esto, el benefició mucho especialmente a Tibet, es decir, que entre todos los seres, humanos y no humanos, que estaban viviendo en el país, desde tiempos antiguos hasta hoy, parece que no hay ni tan siquiera uno que no haya llegado a ser discípulo suyo, incluso si uno considera solo uno de sus nombres y manifestaciones físicas. También, en cuanto a sus discípulos se refiere, nadie puede poner un límite a sus biografías, puesto que ellos realizaron el sungjug59.
La principal acción característica de este Maestro era el someter a los seres no humanos, incluso en el continente menor de Ngayab. Los cientos y los miles de años son un breve periodo de tiempo para algunos de los seres que habitan esos mundos menores, por lo tanto es difícil, en lo que a ellos se refiere, medir el tiempo e identificar los lugares e individuos.
Con respecto a estas acciones de conquista, de acuerdo a los registros históricos de India, el se dirigió hacia el área del Monte Kailash, donde el sometió a todos los malvados Nagas y Yakshas, y se dice que también convirtió al rey y a otros con sus poderes mágicos, pero esos anales no parecen contener ninguna referencia larga de su viaje a Tibet. Incluso tampoco está claro si estuvo residiendo en Droding antes o después de haber residido en Tibet. Los tibetanos dicen que desde Tibet partió hacia la tierra de los raksasas, mientras que los habitantes de Droding dicen lo opuesto, pero él bien pudo haber manifestado dos formas físicas al mismo tiempo, y si lo hizo, uno no excluye a lo otro. Si uno considera la época en la que alguno de sus discípulos, y discípulos de sus discípulos, se fueron a Droding para realizar acciones beneficiosas para todos los seres, parece que ellos estuvieron en Droding después de permanecer en Tibet. Está lleno de historias famosas de su venida a Tibet en los namtars y tangyigs60, pero yo omitiré muchas de ellas.
Parece que las enseñanzas conocidas como Nyingma Kama61, tales como “La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos”, el Ciclo de Kilaya, el Ciclo de Hayagriva, y otras que son acordes unas con otras, aunque poseen una base más o menos similar, las cuales uno puede considerar como ciertas, también muestran muchas diferencias. También hay muchas opiniones diversas: algunos dicen que el Maestro nació de una manera milagrosa de un loto, algunos de un vientre, y algunos ninguno de ellos; mientras que con respecto a la duración de su viaje a Tibet, algunos textos dicen que duró tres años, otros dicen que seis, otros doce, otros dieciocho, pero la mayor parte de las termas62 dicen que estuvo al menos cincuenta años, y otros dicen que cien años o más. También hay otra interpretación, la cual considera la visión pura de sus discípulos, de acuerdo a la cual él aún está presente entre nosotros, porque tiene la capacidad de aparecer continuamente y en cualquier tiempo en todas las tierras puras.
Por lo tanto, uno puede mantener una opinión diferente partiendo de cada punto de vista, y por ello no es posible establecer la época de sus primeras manifestaciones; aquí nosotros tenemos que limitarnos a recoger lo que pudo ser experimentado por los seres humanos con percepciones ordinarias que vivieron en ese periodo determinado de tiempo.
Entonces, yo he consultado las tres cartas del testamento del rey: la conocida como las Crónicas Bashey63, a cuya primera edición le fue añadido un apéndice por un

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60 Algunas biografías de Padmasambhava son llamadas así.
61 El Canon de los Nyingma.
62 Tesoros, o enseñanzas ocultas que en su momento son descubiertas por un Tertön.
63 Crónicas tempranas a partir del siglo noveno, compilada por Selnang de Ba.

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erudito Kadampa; el Lashe64, y también algunos antiguos documentos históricos resumiendo los contenidos del Gyalshe65, algunos de los cuales son más largos, y algunos más cortos, y en ellos yo encontré que principalmente dicen las mismas cosas. Todos los grandes eruditos también consideran los tres textos como fuentes fiables. Viendo los registros de las acciones del Maestro Padmasambhava, parece que los textos anteriormente citados están de acuerdo, en general, con la mayor parte de las historias del Canon de la Tradición de las Traducciones Antiguas. Washey y Bashey son dos formas diferentes de pronunciación, pero su significado es el mismo. Se dice que hay un libro llamado el Testamento Ba, pero yo no he visto nunca ninguno con ese título, aunque puede ser una confusión en cuanto a la pronunciación. No obstante, una vez examinadas y coordinadas todas estas versiones, aparece un resultado creíble.
Volviendo a nuestra narración: en aquel tiempo, el rey emanación, el Poderoso Señor Trisong Deutsen, queriendo difundir el Sagrado Dharma en Tibet, invitó al Maestro conocido como Acharya Bodhisattva, Maestro de Dharma Shantighosa66, también llamado Shiwe Tso, a quien dio hospitalidad en una tienda de seda situada sobre el tejado del palacio llamado Lungtsug. Durante cuatro meses el Maestro explicó el Dharma, comenzando con las diez acciones virtuosas67, los doce vínculos de la generación dependiente68, y los dieciocho elementos69.
Los espíritus malvados, enfadados por esto, enviaron una inundación que arrasó el palacio de Pangtang, los relámpagos cayeron sobre la cumbre del Marpori70, las epidemias se extendieron por todo el país entre hombres y animales, y también hubo muchísimo frío y tormentas de granizo. Toda la población de Tibet dijo: “Esta es la consecuencia de la introducción del Budismo”, e intentaron impedirlo. El rey, junto con Ba Selnang71 y los otros cinco ministros budistas, fueron al maestro, llevándole como presente una pequeña cantidad de polvo de oro. Después de que ellos hubieran ido de este modo por tres veces, ellos dijeron: “Acharya, ¿Podría ir a Nepal por un tiempo?

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64 El Testamento del Lama.
65 El Testamento del Rey.
66 El Abad Shantarakshita, autor del Ornamento del Camino del Medio.
67 Las diez acciones virtuosas se dividen en tres del cuerpo: no matar, no robar, no tener una conducta sexual errónea; cuatro del habla: no mentir, no difamar, no herir con las palabra, y evitar la charla sin sentido; y tres de la mente: evitar los pensamientos codiciosos, los maliciosos, y las visiones erróneas tales con el que no existe ley de causa y efecto.
68 Los doce vínculos de la generación dependiente son: 1) ignorancia, 2) karma, 3) consciencia; 4) nombre y forma; 5) los seis órganos de los sentidos; 6) contacto, 7) sensación, 8) ansia, 9) aferramiento; 10) devenir; 11) renacer, 12) vejez y muerte.
69 Los dieciocho elementos son: los seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente), sus seis objetos (forma, sonido, olores, sabores, lo tangible, y los objetos mentales), y sus seis consciencias (consciencia del ojo, etc.)
70 La Montaña Roja, este es el nombre de la colina en la que más tarde fue edificado el Potala, la residencia de los Dalai Lama. Había sido el asiento de un palacio real desde el año 637 hasta el reinado del Rey Trisong Deutsen, durante cuyo reinado se dice que fue destruido por un rayo.
71 Un ministro que jugó un papel muy importante en la difusión del budismo en Tibet, y que fue ordenado como monje por Shantarakshita, con el nombre de Yeshe Wangpo.

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Durante ese tiempo el rey proclamará que al pueblo tibetano le está permitido practicar el Sagrado Dharma, y diestramente engañará a los ministros contrarios al budismo. Cuando seamos capaces de volver a practicar el budismo, le invitaremos a retornar”. El Acharya contestó: “Para vencer a los malos espíritus y raksasas de Tibet, será necesario invitar a Padmasambhava, el practicante de Tantra más poderoso ahora en la Tierra”. Entonces él cogió un puñado de oro, diciendo que debía de entregarlo como presente al rey de Nepal, y el resto se lo devolvió al rey. Puesto que marchó, ante el público pareció como si hubiera sido expulsado. Landro Nara y Selnang se fueron a Nepal acompañando al Acharya. A su vuelta, Ba Selnang había incrementado su visión del Dharma, y junto con treinta dignatarios partieron hacia China, como embajadores del Budismo.
Durante ese tiempo, el rey había reunido a todos los ministros opuestos al budismo para preparar el terreno para la práctica del Dharma. Mientras el Acharya Bodhisattva estaba fuera de Tibet, los dignatarios que habían ido como embajadores a China volvieron cargados de regalos, y el rey tibetano fue obsequiado con un magnificente regalo de diez mil prendas de seda y otros bienes por el gobernante de China. Entonces Salnang partió hacia Nepal, para invitar a ambos Maestros72.
Con referencia a esto el Bashey73 dice: “El Maestro Bodhisattva, el Maestro Padmasambhava, y un experto en la construcción de templos ya estaban preparados para su viaje a Tibet. De los tres, el Maestro Bodhisattva se desplazó por la ruta más rápida, a lo largo de la ruta principal; mientras que el maestro Padmasambhava, el experto constructor de templos, los escultores de piedra nepalís, y los demás iban de pueblo en pueblo. Ellos pasaron por muchas regiones, y el Maestro sometía a los seres no humanos de cada país, mientras proseguían examinando los lugares”.
Por otro lado, el Lashe74 dice:” Yo fui a invitar al Maestro Bodhisattva, quien vino rápidamente a Drensang. El consultó con el rey, y dijo que sería bueno invitar a Padmasambhava, porque si nosotros lo invitamos el dominará a las deidades hostiles y a los raksasas, y eso será bueno para nosotros”. El rey pidió a Ba Mangje Salnang y a Sengo Lhalhungzig que fueran a invitar al Maestro, acompañados por una escolta de cinco hombres; y se dice que por aquel entonces, el Maestro, conociendo su misión, ya había llegado a Mang Yul75”. De estas diversas versiones, la primera es la más aceptable.
Mientras Padmasambhava estaba cruzando el Valle de Kyirong, las deidades y raksasas de Tibet enviaron una fuerte lluvia, y aquí y allí, nieve, lo cual detuvo a su séquito, de forma que él fue dejado atrás, pero el Maestro acertó a ir a través de un estrecho

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72 El Abad Shantarakshita y Padmasambhava.
73 El Testamento de Ba.
74 El Testamento del Lama.
75 Una región del oeste de Tibet, fronteriza con Nepal.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------pasaje, y ató a esas deidades a un juramento. Entonces el partió, conquistando a todos los seres no humanos que encontró en su camino.
Teniendo que cruzar el Rio Brahmaputra, Padmasambhava construyó un bote, y navegó por el rio, tomando tierra en Oyug. Entonces, continuó su viaje, diciendo. “Si yo cruzo este paso, donde hay muchos seres infernales cuya vida es efímera, yo realizaré acciones compasivas”. Puesto que algunos de estos seres se estaban hundiendo en agua hirviente, por el poder de su concentración el Maestro hizo que el agua dejara de hervir, permitiendo de este modo que ellos pudieran salir fuera. Esta es una manifestación de cómo era de poderosa la fuerza del amor de este yogui. Pero en general, se dice que ni tan siquiera un Buda puede cambiar el karma de los seres, y por tanto, cuando él paró la concentración, el agua comenzó a hervir como siempre.
El Maestro se dirigió hacia Rutsam, dónde la deidad local Gangkar, teniéndole miedo, huyó. Tras llegar a Nam76, el Maestro dijo: “¡Ahora tengo que someter a Tangla!”, y partió en aquella dirección. Cuando llegó al lugar, el comenzó a cocinar la carne de una oveja y de un burro en una gran cacerola de cobre. Alguien llamó a Lutsa preguntándole qué era, y el Maestro se lo explicó todo. Lutsa dijo: “Ja, ja, ¡Veamos como sometes al yaksha!”, y el Maestro replicó: “¡El gran Yaksha no gusta de la carne y sangre!”, y dio una patada a la cacerola, derramando todo su contenido. Esto puso furioso a Tangla, y por ello emitió un gran rugido que resonó a través de todo el glaciar, cubriéndolo con nubes negras y provocando incesantes truenos, relámpagos, y granizo, en tan gran cantidad que una persona ordinaria no sería capaz de soportarlo. Entonces el Maestro apuntó con su dedo índice hacia la montaña, haciendo que se fundiera una gran cantidad de nieve, y Tangla se marchó debido a ello.
Parece que en frente de ese lugar había un naga malvado que no permitía a la gente la práctica del budismo. El Maestro decidió someterlo, y el naga huyó hacia el océano. El Maestro hizo cinco mandalas en una gruta, y meditó allí durante tres días, después de lo cual, el ruido y la tormenta de nieve finalizaron. El país se pacificó, y el naga y Tangla juraron fidelidad al budismo. Además, en aquel tiempo, sometió a muchas deidades y demonios incluidos los del Lago Manasarovar, y el Monte Everest.
Después de someter a las divinidades locales y espíritus de Namtso, a Gangkar, y a numerosos raksasas, Padmasambhava llegó a Lashö. El no fue en persona a Penyul, al Valle de Banlung, el cual se dice que parece la boca abierta de un caballo muerto, sino que ató con un juramento a los espíritus locales y bajó desde Tölungi Yaralmo. Allí, donde había una colina que se había deslizado, apuntó con su dedo índice hacia la ladera, y él la hizo volver a su sitio. El vio a un no budista de largos cabellos, el cual parecía estar danzando, sobre una roca en la cumbre de Tsunmo Prang; y dijo: “¡Si no

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76 En la zona del Lago Namtso

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rompo la cumbre de esa montaña, Tibet se llenará de no budistas!”, y por tanto, la rompió.
En Shongwa, el dijo a todos los mercaderes que pararan y se pusieran a cocinar. Ellos contestaron que no había agua, entonces el Maestro pinchó el suelo con su bastón, y surgieron siete manantiales, los cuales con conocidos como “el agua divina de Shongwa”.
Entonces el Maestro dijo: “Este Karnag es un malévolo Lutsen77, ¡Yo haré algo para someterlo!”. El talló una imagen de Vajrasattva en la roca, y el escultor nepalí que estaba con él, preguntándose si sería posible hacer eso con la piedra tibetana, esculpió la forma de un ciervo. El Maestro llegó a Ngamshö, y después de que hubiera construido siete estupas de piedra en la extensión final de Zurkar, el los inició.Después de esto, el Maestro fue al Bosque de Tamariscos del palacio de Dragmar, donde un mensajero le dio instrucciones con respecto a ir a encontrarse con el rey, y a pedirle que se postrara ante él. El Maestro replicó: “¡El rey no podría soportar mi postración!”, y diciendo esto se postró ante una gran roca, la cual se partió. El se postró ante algunas prendas y objetos pertenecientes al rey, y se convirtieron en humo. Por tanto, fue el rey quien tuvo que postrarse ante el Maestro.
Al día siguiente, fue a Dragmar Drensang, donde se había terminado de construir un templo, el cual era similar al templo chino de Wu Tai Shan. Puesto aún no había sido consagrado, invitaron al gran Maestro a hacerlo. El rey y el primer ministro no estaban presentes allí, mientras que muchos dignatarios y público habían acudido a ver. El Maestro hizo trató a las estatuas de las deidades como a gente real, y realizó un ritual invitándolos al lugar de la ceremonia. Puesto que la gente que había acudido no creyó que ellas pudieran acudir, a media noche todos ellos fueron a echar un vistazo, portando lámparas: el interior del templo estaba completamente vacío, no quedaba ni una sola estatua allí. Aunque ellos las buscaron, tanteando incluso con sus bastones78, pero puesto que no pudieron sentir nada, decidieron que las estatuas no estaban allí. A la mañana siguiente, fisgando a través de una rotura de la puerta, ellos vieron que las estatuas estaban todas de vuelta en sus sitios, como antes, y el Maestro Padmasambhava estaba haciéndoles ofrendas a ellas, las cuales comían y hablaban con él directamente. Ese día las lámparas y el incienso se encendieron por sí mismos; se podía oír todo tipo de música, aunque no había nadie tocando; las campanas tocaban por sí mismas; si uno colgaba cinco cintas de seda, estas se convertían en quinientas; si había un solo puñado de uvas en un plato, estas se multiplicaban tanto que toda la gente reunida allí podía comer de ellas, y no disminuían. Un sentimiento de maravilla surgió en todos los presentes.

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77 Una clase de seres que tienen las características de los nagas y de los tsens (espíritus que habitan en las rocas).
78 Pues pensaban que el Maestro había hecho invisibles las imágenes.

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Esa mañana, el Gurú tenía un asistente llamado Lhalhung Tsog Shernyenleg como la base para un rito de adivinación79, y la deidad Özer Chenma80, se manifestó y habló a través de él, dando la lista de todos los maléficos nagas de Tibet, y revelando que Shampo estaba causando inundaciones y relámpagos en Pangtang; Tangla estaba enviando rayos contra Marpori; los doce Tenmas estaban causando epidemias entre el ganado y entre los hombres; y nueve Nyens81 tibetanos estaban enviando frios y granizo. Al día siguiente, el Gurú hizo la adivinación de los Cuatro Gyalchens82, y aparecieron en persona a muchos niños de las familias nobles que hacían como oráculos, Yakshas y divinidades del fuego dando un listado de los nombres, lugares, y hábitos de todas las deidades maléficas y nagas. Entonces, para que creyeran el rey y los ministros, toda vez que los oráculos habían dado la lista de las deidades, espíritus, y nagas, el Gurú hizo que algunos espíritus maléficos aparecieran ante ellos, él los amenazó y atormentó, y entonces, después de explicarles el Dharma, los ató con un juramento. Así, ellos ofrecieron al Gurú sus mantras y sus rituales de evocación.
Padmasambhava también realizó ceremonias del fuego, y otros rituales para aquellos que aún no habían sido subyugados, conquistándolos de diversas formas. Hizo esto dos veces, y entonces dijo: “A partir de ahora, vosotros podéis practicar alguna de las sagradas enseñanzas, la que os plazca. ¡Construid un templo, a vuestro gusto! Yo mismo domé a las divinidades y nagas por dos veces, y lo haré una vez más”.
Después de esto, el se dirigió al bosque de Zurpud Kyangpu, situado cerca de palacio, y allí sometió a Zichen, el naga del Madro83, y a otros seres. Zichen le dijo: “Sobre la superficie de la tierra, Trisong Deutsen es el más poderoso, bajo la superficie de la tierra yo soy el más poderoso: nos haremos amigos. Yo le ofreceré catorce mulas cargadas de polvo de oro para ayudar en la construcción del templo del rey”. Tal como prometió, el tenía el oro traído de Kunglangpona, y el oro llegó.
El Gurú también sometió al Gyalpo Bekar84. Mientras Padmasambhava estaba haciendo el mandala para conquistarlo, Bekar pasó a echar una ojeada. Entonces el Gurú lanzó dos purbas contra sus ojos y, puesto que quería escuchar los mantras, lanzó otros dos purbas en sus oídos. Puesto que Bekar intentó mofarse del Gurú que estaba recitando mantras, arrojó uno más contra su lengua. Entonces Bekar intentó escapar, y el Gurú lanzó más contra sus miembros para pararlo. Entonces el Gurú gritó: “¡Ahora voy a quemarte!” Y Bekar, aterrorizado y domado, hizo el juramento.

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79 El rito de adivinación llamado pra, es un rito de adivinación en el que la respuesta es dada a través de un espejo. En general, un hombre o mujer joven, es el soporte para el pra, permitiendo a la deidad invocada tomar posesión temporalmente de sus cuerpos, y hablar a través de sus bocas.
80 Se trata de una deidad femenina de color amarillo, sentada en la postura del loto, con un disco solar tras ella. Su nombre sánscrito es Marici.
81 Seres que residen en el espacio entre el cielo y la tierra.
82 Los Cuatro grandes Gyalpos.
83 Un lago.
84 Quien tras su conversión al budismo se convirtió en un protector del Dharma (Dharmapala).

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Después de esto, como el Gurú iba a conquistar a Yarla Shampo, la deidad arrojó agua sucia sobre él, pero él, blandiendo el vajra, el cual había sacado de su manto, logró que el agua retornara colina arriba, y volviera a caer dentro del lago de Lhabam. Entonces, introduciendo el vajra dentro del lago, hizo que el agua hirviera, y así se fundió una tercera parte de la nieve del Shampo. La deidad se sentó en lo alto del glaciar, y dijo: “¡Tú me has fastidiado haciendo esto!” y el Gurú replicó: “¡Tú también me has molestado! Si a partir de ahora no haces el juramento, ¡Te quemaré!” Y entonces la deidad, postrándose a los pies del Gurú, prometió: “Puesto que yo pertenezco a las fuerzas negativas, yo no soy capaz de practicar el Dharma; pero al menos a partir de ahora no te molestaré”.
De esta forma, Padmasambhava en un periodo de unos seis meses, había atado a la mayor parte de los seres no humanos a la promesa de proteger el Dharma. Entonces él dijo: “Yo realizaré un gran ritual del fuego para el gobierno y la gente de Tibet.” En las preparaciones para el festival, el rey dijo que iba a lavar su pelo. El Maestro Bodhisattva, dijo que en la cara norte del Monte Meru, había un manantial llamado Tagtunang; si la cabeza del rey era lavada con esa agua, el rey tendría una vida larga, sus descendientes se multiplicarían, y el reino se expandiría. Cuando se le preguntó quién sería capaz de coger el agua, el contestó: “Un Maestro practicante de Tantra podría hacerlo.” Y se dirigió al Gurú pidiéndole que lo hiciera.
El Gurú cubrió un vaso de oro con una seda blanca, lo colocó en medio del mandala y, recitando mantras, el vaso comenzó a elevarse hacia el cielo. El vaso fue subiendo más y más alto hasta que ya no podía ser visto, y en el tiempo que lleva tomar una comida, cayó a los pies del Gurú. Lo abrió, e invitó a los ministros a lavar la cabeza del rey, pero entonces ellos miraron dentro, y vieron que el agua tenía un color grisáceo y turbio, un signo de que algo había sido añadido. Así que la asamblea de ministros acordó que se tirara, pues ellos dijeron: “Esta agua es probablemente agua de la locura de Mön”. El agua fue tirada, y este intento no tuvo ningún efecto.
Poco después, el Maestro dio al rey y a los más afortunados de sus súbditos las iniciaciones de los Kriya Tantras85 y en las prácticas del Mantra Secreto; él les explicó la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, algunos textos adecuados en instrucciones para la práctica de deidades como la del Vajra que Conquista Todo, y las Cien Mil Tópicos de Purbas, y también muchos otros grandes métodos de realización. Entonces anunció que si fuera capaz de permanecer en Tibet durante mucho tiempo, llegaría a hacer felices a todos los tibetanos, pero esto no llegó a ser verdad debido al mal karma y a las circunstancias negativas creadas por los ministros, quienes habían sido influenciados contra él por las deidades malevolentes y los raksasas. En el testamento del rey no hay registrado nada con respecto a esta afirmación del Maestro de que si se llegara a quedar durante más tiempo, mejoraría las condiciones de vida de

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85 Tantras de la Acción.

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los tibetanos; este lapso en los registros parece hecho para evitar hablar en público de aspectos personales de la práctica de los Tantras Internos. Como cuestión de hecho, cuando se refiere a iniciaciones, se remite a ellas utilizando la palabra “servicio”, puesto que en el pasado la práctica del Mantra Secreto era costumbre que fuera mantenida en secreto, incluso el significado de la palabra “iniciación” solo era divulgado entre los círculos de practicantes, y no al público. Esta palabra simbólica “servicio” aparece en muchos documentos antiguos.
Las siguientes historias aparecen en común dentro las historias de la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, y en la Guía para las Sesiones del Grupo de Práctica de la Daga Vajra, hecho por Ödren Palgyi Yeshe, y en otras diversas historias en las que se da cuenta más o menos de las mismas versiones con respecto al mismo hecho: que es que, mientras el Maestro estaba “sirviendo”, esto es, dando iniciaciones al rey, sus dos reinas más importantes, Tsepongsa Metog Dön y Drosa Tri Gyalmo Tsun, quién más tarde fue conocida por su nombre de monja, Jomo Chang-chub-je, pidieron ser consortes de la ofrenda del mandala. El Gurú replicó: “Vosotras no parecéis reunir las característica necesarias.” Entonces el Gurú anuncio, que no obstante, Chimsa Lhamo Tsen, y Kharchen Tsogyal86 serían adecuadas.
Alguien se preguntó cómo podía ser posible que acudieran, puesto que vivían a una gran distancia; y a ello el Maestro replicó diciendo que no había ninguna dificultad. Entonces comenzó a meditar, e instantáneamente ellas llegaron al borde del mandala. Más tarde ellas abandonaron todas las acciones mundanas, y se dedicaron a la práctica espiritual, puesto que la comprensión espontánea del estado espontáneamente perfecto había surgido en ellas.
Esto también está expresado claramente en las tres versiones del testamento del rey, que dice: “Esas dos yoguinis se dedicaron a la práctica de la meditación desde su juventud, pero no hay trazas de templos construidos por ellas”.
Después de terminar de dar las iniciaciones, el asistente personal del rey llamado Ma “El Mayor”, habló a los ministros perversos del gran poder del Maestro, pero ellos no lo creyeron, pensando que semejante gran poder no existía.
Para preparar el terreno donde iba a ser construido el templo del rey, fue necesario encontrar a las dos tibetanas vírgenes más hermosas, para tirar de las cuerdas que marcaban el límite del palacio de las deidades. En aquel tiempo, ellos no sabían quiénes eran las más hermosas vírgenes de un país tan grande como era Tibet. Así que alguien dijo: “¡Se dice que el practicante de Tantra tiene poder para reunirlas, si es así, tráelas aquí!” El Maestro entró en un estado de meditación, y después de breve un tiempo, Chogrosa Puchung Men y Chogrosa Lhapu Men, llegaron allí; y nadie sabía de dónde. El Maestro hizo que las divinidades de la sabiduría descendieran dentro de ellas

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86 Yeshe Tsogyal la principal consorte y discípula tibetana de Gurú Padmasambhava.

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bendiciéndolas, y las guiaron mientras ellas estaban tirando los hilos. Entonces todos los hombres tibetanos presentes reconocieron que allí nunca había llegado ninguna chica más hermosa que ellas.
En esa ocasión, los ministros discutieron en secreto la posibilidad de que este practicante de Tantra pudiera intentar coger y llevar a India todas las riquezas y las bellas mujeres del pueblo tibetano. Un ministro, Kyungpo Tagtse, que era muy hostil al budismo, estaba planeando quemar al Maestro, junto con Dragmar Drensang. En presencia del pueblo y de los ministros el Maestro le preguntó si tenía eso en mente. El ministro, mortificado, salió, y dijo: “¡Este hijo de la Tierra Fronteriza de Mon, lo sabe todo!”
El ministro We Dongzig también sentía un fuerte odio hacia el budismo, así que el Maestro dijo: “Dentro de un tiempo, él será poderoso y no querrá dejar que el Dharma se expanda, por tanto ha llegado el momento de eliminarlo”. Padmasambhava meditó durante un instante; inmediatamente toda la sangre del ministro se salió de su cuerpo, así que murió.
Tras haber visto poder de conquista del Maestro sobre los seres humanos y no humanos, los ministros se volvieron extremadamente cautelosos con respecto a los malos pensamientos o malas acciones hacia él, y concentraron sus planes en buscar la forma de hacer que retornara a India. Durante este tiempo, el Maestro dijo al rey: “Señor, mejora tu país. Vuelve las arenas de Ngamshö en jardines y pastizales. Lleva el agua de Dra, Döl, Tala, y Yulpoche, al Tibet Central, para aquellos que no la tienen; entonces todos los arenales se convertirán en tierra fértil, y así darán comida para Tibet. Cogiendo la riqueza de Vaishramana, yo instala en Tibet la fuente de todas las riquezas que existen en el mundo. Canaliza el agua del Tsangpo87, puesto que yo ya lo he hecho incluso con un rio más grande”. Y dio al rey muchos otros consejos como el de: “Trae a los gobernantes de China, Mongolia, y otros países bajo el dominio de Tibet”.
Después de este gran discurso, cuando el rey se preguntaba si esas cosas eran realmente posibles, o si el Maestro meramente lo estaba probando; después de construir un mandala, el meditó durante toda una mañana, y entonces, en un área desierta, en Dragmar88, un gran manantial que más tarde fue llamado Ludzing89, salió a borbotones. “Haz algo más” pidió el rey; entonces el Maestro transformó las arenas de Tsomo Gurdar, una vez más en Dragmar, en pastos verdes. Esa tarde un gran bosque, el cual más tarde fue llamado Lawe Tsal, apareció repentinamente en la ladera escarpada de la montaña. A la mañana siguiente él siguió meditando, y en Zungkar,

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87 Nombre que recibe el Rio Brahmaputra a su paso por Tibet.
88 Roca Roja.
89 Estanque del Naga.

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donde no había ninguna corriente de agua, el hizo que surgiera una que era ancha y continua.
Puesto que el rey quedó persuadido de que podía suceder, el rey se reunió con los ministros y estos, tras un breve consejo, declararon: “Si quieres campos, la tierra fértil de Yarlung es suficiente. Este practicante de Tantra ha mejorado nuestro país, y ahora quiere dárselo a India. Pon fin a tus planes, pues es bueno enviar a este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon de vuelta a su país.”
De forma unánime los más poderosos ministros dijeron al rey: “Único Señor, este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon está dotado con fuertes poderes mágicos, y ha llevado la mente del rey al budismo. Es posible que este indio pretenda robar tus dominios. Haz que se marche.” Ellos pronunciaron estas calumnias con muchos otros, intentando contradecir lo que el Maestro había dicho previamente, y pidiendo al rey una y otra vez que diera una recompensa al Acharya y al Maestro Practicante de Tantra, y que les pidiera que retornaran a India.
Los ministros presentaron de esta forma sus peticiones al Maestro, y este llego a ponerse muy triste. Entonces él ofreció al Gurú un puñado de polvo de oro, se postró ante él, lo circunvaló, y le contó sus sentimientos. Y el Gurú, explicando su intención, dijo: “Yo no estuve motivado a venir aquí llevado por el deseo de oro; yo vine aquí para hacer felices a los tibetanos, haciendo que sus tierras se hicieran más fértiles, y conquistando a todos los espíritus malevolentes, y a los raksasas de las fronteras bárbaras de Tibet. ¡Si yo hubiera deseado oro, habría sido suficiente con hacer esto!” y conforme tocaba las piedras de alrededor con sus manos, estas se volvían de oro.
De todos modos, como un signo de respeto hacia el rey, el cogió un puñado de polvo de oro, y dijo: “Yo ofreceré esto en Bodh Gaya”. El devolvió lo restante al rey, diciendo las siguientes palabras: “Tus buenas intenciones están teniendo consecuencias negativas; tu gran amabilidad se ha llegado a convertir en causa de odio; los ministros son quienes gobiernan el barco del rey; los malísimos, los ministros demonio de Tibet. Las malas acciones de los seres, incluso pueden obstaculizar el poder de un Buda”. Después de decir esto, él hizo lo que los ministros habían pedido.
Durante las iniciaciones, la flor que el rey lanzó cayó sobre las cinco deidades del Noble Avalokiteshvara; más tarde el rey realizó la forma interna de las cinco deidades, de Hayagriva90. Este Hayagriva del templo de Aryapalo91 relinchó, y su sonido se oyó en dos terceras partes del mundo. Incluso la Red de Manifestaciones Mágicas se refiere a esta estatua.

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90 Cuello de Caballo, la forma colérica de Avalokiteshvara.
91 Dedicado a Avalokiteshvara, pertenece al complejo monástico de Samye.

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En aquel tiempo el Gurú estaba explicando el resto de La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos y, para resumir su significado, dijo: “La visión de mi enseñanza tiene que estar de acuerdo con el Cuerpo de la Verdad92, pero la conducta tiene que estar de acuerdo con la conducta de un Bodhisattva. Si la conducta está determinada por la visión, habría una forma de visión nihilista resultante, por la cual no habría consideración de lo bueno y lo malo, y entonces sería difícil de remediar. Si la visión está determinada por la conducta, uno estaría condicionado por las cosas materiales, y de esta forma sería incapaz de liberarse. En mis enseñanzas sobre la naturaleza de la mente93 predomina el aspecto de la visión. En el futuro, habrá gente que entienda el significado de las palabras, pero no lograrán confianza en base a la experiencia, y querrán intentar muchas formas de ayudar a los seres”.
El no pudo terminar la explicación completa de los Métodos Secretos, y su plan de hacer un ritual del fuego para incrementar el poder de la dinastía real fue abandonado. Tampoco tuvo éxito en subyugar a las deidades hostiles y a los nagas por una tercera vez. Pero, puesto que podía ver el futuro, el transmitió a sus discípulos muchos mantras de las acciones coléricas, y escondió muchas otras en recipientes de arcilla, junto con muchos textos sobre las enseñanzas. En general, se dice que a través de sus manifestaciones mágicas él escondió ciento ocho tesoros de enseñanzas y otras riquezas en diferentes países.
Entonces él pronunció muchas veces esta invocación: “¡Que puedan aquellos que han hecho ofrenda de su ego y de todas las cosas transitorias, disfrutar-en esta o en otra existencia-el fruto del Gran Vehículo del Yoga, en el lugar supremamente sagrado llamado Ogmin94!
El dio una gran cantidad de consejos personalmente a cada discípulo, y entonces partió súbitamente. Dos ministros con fe, Lote Gunagong y Shang Nyensang, lo acompañaron a lomos de caballo en su retorno a través de Rulag hasta Mangyul.
Algunos ministros dijeron: “¡Ese practicante de Tantra tiene un gran poder, si no lo matamos lanzará un conjuro sobre Tibet!”, y entonces en secreto enviaron tras él a dieciocho sicarios despiadados a caballo. Mientras tanto el Maestro había alcanzado Mangung; entonces él advirtió: “Por la mañana, vendrán personas que querrán hacernos daño”. Al día siguiente los dieciocho asesinos llegaron a Dongbad Trang, y con sus armas en las manos se dispusieron a atacarlo. Entonces, el Maestro mostró un gesto ritual, y los cuerpos de todos ellos se quedaron tan rígidos como estatuas, de tal modo que ni siquiera podían hablar. Más tarde el Maestro y sus acompañantes se marcharon y, mientras estaban cruzando algunos pasos de montaña que había en el camino de vuelta, el Maestro dijo: “Era necesario someter a los espíritus, raksasas,

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92 Dharmakaya.
93 Un sinónimo de las enseñanzas de Atiyoga.
94 Akanistha.

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deidades, y nagas de Tibet tres veces. Debería de haber sido hecho una vez más. Si yo hubiera tenido éxito en ello, el rey habría tenido una vida larga, el reino habría sido grande, la dinastía real hubiera sido muy poderosa, y el Dharma habría durado mucho tiempo, permaneciendo impreso en las mentes de la gente. Pero en vez de ello, la Rueda del Dharma será girada una vez más, y entonces habrá una gran lucha, y el Dharma afrontará un periodo de decadencia95. Los corazones de los nagas y Gyalpos estarán llenos de sentimientos negativos, y la dinastía real y las leyes serán rotas en pedazos. ¡Arrojad esto a aquellos que ayer intentaron hacerme daño!” Y dio a sus acompañantes un puñado de semillas de mostaza blanca.
Entonces todo el mundo lo vio marcharse, diciendo: “Voy a someter a los raksasas, al suroeste de la frontera”. El voló hacia el cielo cabalgando en su caballo, ondulando su bastón, y remontándose por medio de sus hábitos. Ellos dijeron que en el área de Tibet, llamado Gungtang, fueron vistos relámpagos. Esto sucedió más allá de Dongbad Trang, donde hay una montaña que marca el límite entre India y Tibet.
Los dos acompañantes emprendieron el camino de vuelta. Los sicarios a quienes ellos arrojaron las semillas de mostaza blanca pudieron volver a moverse y hablar. Los dos embajadores comunicaron al rey las palabras del Maestro, y en el corazón del rey se instaló un fuerte sentimiento de remordimiento. Ellos dijeron que el rey, para escuchar las enseñanzas que aún no había oído del Maestro, invitó a los panditas Vimalamitra y Shantigarbha. Siguiendo el orden de los eventos registrados en el Bashey con Apéndice, parece que el rey construyó su templo después de esto. No obstante, parece que todos los documentos antiguos, los cuales registran las antiguas tradiciones orales, confirman unánimemente que el Maestro autorizó el templo de Aryapalo, y que realizó el rito de consagración del solar de Chökor Samye. Yo pienso que esta versión es aceptable.
Los registros de cuando él colocó los hilos del mandala y demás, como preparación para la construcción del templo, también se encuentran entre los informes correspondientes al templo de Aryapalo. En el Bashey se dice que él se quedó en Tibet Central durante dieciocho meses; el Bashey con Apéndices dice lo mismo; en el Lashe el número de meses no está claro; y en los textos antiguos, los cuales se dice que resumen los contenidos del Gyalshe, se dice que permaneció en Dragmar, en Tibet Central, durante dieciocho meses. Por consiguiente, en cuanto a la cantidad de tiempo pasada en Tibet se refiere, la mayor parte de los textos concuerdan, excepto en algunos detalles menores.
Pero también en muchas fuentes de los antiguos documentos escritos, los cuales informan de antiguas tradiciones orales, se dice que él en persona completó la

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95 Gurú Rinpoche profetiza el periodo oscuro del rey Langdharma, que sometió al budismo a una persecución implacable, que en Tibet quedó severamente dañado.

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consagración de Chökor Samye, y el gran erudito Butsön [1290-1364] también está de acuerdo con ellos.
Observando los hechos de Padmasambhava, uno también debiera de considerar que no es posible penetrar con la mente de uno, todas las manifestaciones milagrosas que él mostró de sí mismo, porque nadie sabe cómo era la capacidad de muchos de sus discípulos para verlo. Es posible incluso que dentro de un periodo breve de tiempo, él estuviera en todos esos lugares, diera muchas enseñanzas en persona, escondiera muchos tesoros, fuera a cada país, permaneciera allí y partiera, y que mostrara muchas manifestaciones al mismo tiempo-todo lo cual es inconcebible para la mente de uno-puesto que él tenía la habilidad de realizar milagros. Más tarde pudo haberse manifestado en la forma de visión ordinaria, con cuerpo y habla, para uno o para muchos seres afortunados; y es incluso posible que él mismo volviera de nuevo a los países donde una gran cantidad de ellos estaban agrupados.
En India fue muchas veces a Virupa, Luipa, y Jālandharipa, y también ha habido manifestaciones más recientes de él.