Traduccion UPASAKA LOSANG GYATSO.
OM SVASTI. Esta es la biografía del Gran Maestro1 Padmasambhava, llamada “La Biografía que Clarifica, poseyendo las Tres Fiabilidades2”.
1 Acharya.
2 Posee las tres fiabilidades de: 1) ser conforme a los Sutras y Tantras enseñados por el Buda, 2) ser conforme a la experiencia personal de cada uno, 3) ser conforme a las instrucciones orales del gurú.
Yo rindo homenaje al Gurú
Yo me postro con devoción ante Padmasambhava3, la manifestación del Habla de los Conquistadores4, un océano de sonido melodioso, el cual a veces toma la forma física de un Maestro, llenando todas las direcciones con la luz de las sagradas enseñanzas, las cuales a veces manifiestan numerosos mandalas en las formas de la existencia cíclica5, y los cuales nunca se mueven del corazón Vajra de la luz inmaculada6.
Yo escribiré la historia de su vida utilizando todas las fuentes disponibles, y descartando todo lo que es falso.
En la época en las que el Dharma de la Fructificación7 del Buda, cuya pureza es perfecta, estaba en su punto de máxima difusión en India, el Rey Devapala8 reinaba sobre Magadha9, el país más excelente; y el rey Hayalila gobernaba en Oddiyana10 de acuerdo con el Dharma. En ese tiempo, en Oddiyana vivía un pandita diestro en la retórica, un miembro de la aristocracia, quien era muy devoto de las Tres Joyas11. Su nombre en el idioma local era Srado, y en el lenguaje de India12, era Sridhara, que significa “el que posee fortuna”. El tenía un hijo con marcas corporales extraordinarias, tales como un cuerpo blanco con tonalidad sonrosada, la figura de un loto en su dedo anular, ojos y labios que eran como lotos en flor perfectos, las figuras de una flor de Utpala13, un gancho, un lazo, y muchos otros signos que denotaban virtud. Por consiguiente, tras su nacimiento se celebró una gran ceremonia.
Algunos brahmines, al examinar las marcas, predijeron que él llegaría a ser un rey; otros dijeron que él llegaría a ser un gobernante menor de alguna parte del país; mientras que otros dijeron que el traería el infortunio a su familia y que viviría en los cementerios. Hubo muchas predicciones buenas, malas, e inciertas, pero todos ellos estuvieron de acuerdo en el hecho de que pocos tendrían poder sobre él. Un yogui muy realizado, que había llegado por allí, también fue preguntado por el niño, esta fue la respuesta dada: “Este chico llegará a ser un supremo practicante de Mantra Secreto
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3 El Nacido del Loto.
4 Jinas.
5 Samsara.
6 Vimala Prabha.
7 Tantra, el Sistema del Efecto, a diferenciar del Sutra, el Sistema de la Causa.
8 El segundo rey de la Dinastía Pala, que gobernó el Este de India desde el 750 de la Era Común, hasta el principio del siglo décimo.
9 Un antiguo reino del Centro-Este de India, que se corresponde con el actual Bihar, en el que estaban situados muchos lugares sagrados para el Budismo, como Bodh Gaya, el lugar de la Iluminación del Buda, y las Universidades de Nalanda y Otantapuri u Odantapuri.
10 Este antiguo reino estaba en el Valle del Swat, en el actual Pakistán, y era un importante centro del Budismo Vajrayana.
11 Buda, Dharma, y Sangha.
12 En sánscrito.
13 Una variedad de loto de color azul.
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y, puesto que tiene las características de la Familia Padma14, el recibirá su poder de Amitabha. Por consiguiente, su nombre será “Padma Avabhasi”15, de forma abreviada Padmavabhasi.”
Según fue creciendo se le enseñó escritura, dialéctica, medicina, artesanías, las ocho ciencias menores y demás; y recibió instrucciones en todas las artes menores sin ninguna dificultad. El tomo refugio con un monje, en el templo de una ciudad llamada Kamragaka, donde tomó los Cinco Votos de la Liberación Individual16, y escuchó muchas enseñanzas sobre Abhidharma y Sutra. El pidió a un Maestro Tántrico llamado Shantigupta17 que le diera las iniciaciones a los muchos mandalas de los Tantras Kriya, Ubhaya18, y Yoga; y todas las flores que él arrojaba caían solo sobre las deidades de la Familia Padma.
Del mismo modo, el escuchó todas las enseñanzas otorgadas por el hijo de un importante mercader, un gran Siddha19 llamado Sukhadeva, quien se había realizado él mismo como Avalokiteshvara, sin que hubiera dualidad. El también escuchó las enseñanzas dadas por una prostituta llamada Sukhadhari, la cual era un ser altamente realizado que recibía directamente enseñanzas del Buda Vajradhara, y que había acabado de llegar a Oddiyana. De ellos recibió muchas instrucciones sobre los Tantras secretos internos.
Más tarde, mientras estaba practicando la aproximación, la aproximación completa, el logro, y el gran logro, en un bosque, él oyó en primer lugar un ruido atronador y entonces fueron vistas muchas formas aterradoras, tales como un fuego en el bosque que destruía muchas casas. Se manifestaron muchos otros malos presagios, pero no interrumpió su meditación y siguió recitando los mantras. Después de esto, el vio en sueños a muchos Budas y Bodhisattvas que se transformaban en el Tathagata Amitabha. También el rey de las deidades coléricas, Hayagriva, apareció ante él como si fuera real, rodeado por un séquito de dakinis y de espíritus menores.
No mucho tiempo después le llegó la hora de dedicarse a las actividades de la familia. El solía ir con frecuencia al palacio real a cumplir con el mismo trabajo de la casta de su padre, la de un brahmín consejero del rey, ocupándose los asuntos de la política. El también predecía el futuro con la ayuda de la astrología.
En aquel tiempo, Akshalila, el hijo del Rey Hayalila, había empezado su gobierno, y puesto que Padmavabhasi quería establecer el Dharma en el reino, el instaba al rey a
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14 La Familia Loto, una de las cinco familias de Budas.
15 Apariencia de Loto.
16 Pratimoksa; son no matar, no robar, no mentir, no tomar intoxicantes, y no tener una conducta sexual incorrecta.
17 En otros textos dice Shantirakshpa.
18 También llamado Charya Tantra.
19 Un Yogui con grandes realizaciones y poderes sobrenaturales.
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dar un gran ejemplo de virtud. El Maestro incluso llegó a construir un templo y un monasterio en el medio del bosque, rodeando sus bordes con estupas y construyendo gradualmente muros en torno a ellos.
Durante este periodo surgió un sentimiento de hostilidad surgió en el secretario del rey y en dos de sus ministros, y después de haber discutido en secreto sobre como tomar posesión del país, el escriba dijo al rey: “Este Padma Avabhasi, quiere el poder. El y sus monjes, que son unos mil, y son diestros en el arte de la guerra y valerosos en la batalla, están pretendiendo transformar el bosque en un templo, que será su palacio; pero en realidad ellos han construido unos muros muy fuertes que lo rodean, y todo esto es para luchar contra el rey.” El rey consultó a los otros dos ministros, quienes estuvieron de acuerdo con ello, parcialmente debido a lo que sus colegas habían dicho, y parcialmente debido al poder de la envidia.
Así que el rey mandó una tropa a Padmasambhava, liderado por aquellos dos ministros. Puesto que en aquel tiempo en Oddiyana la ley no contemplaba el matar reyes, brahmines, monjes, y panditas, los ministros solo dieron a conocer las órdenes del rey al Maestro: “¡Consejero, tú y tus venerables monjes, debéis de dejar todas vuestras posesiones, y abandonar este país!” Así que los monjes se fueron. Después de que el Maestro también se hubo marchado, los ministros dijeron: “¡Si no lo matamos, el podría volver más tarde, y ocasionarnos daño!” Y entonces mandaron en pos de él a muchos asesinos. Pero cuando intentaron atarle con cuerdas y cadenas, el con el poder de los mantras cortaba las cuerdas y rompía las cadenas. Ellos le arrojaron dagas y el las hacía volar hacia otro lado, de forma que no podían hacerle daño, y rompió sus espadas en mil pedazos. Intentaron arrojar fuego sobre él, pero él no era quemado; lo tiraron al agua, pero quedaba flotando sobre el agua como si fuera pequeño pájaro; lo arrojaron por un precipicio, pero no resultó herido; hicieron un agujero en la tierra y lo enterraron vivo, pero salió del agujero por una cueva situada un poco más allá. Finalmente ya no pudieron ni siquiera alcanzarle.
Después de esto, el Maestro no vivió en lugares poblados, sino que disfrutó vagando por los cementerios de un país a otro entregado a la meditación, y los espíritus y los raksasas que vivían allí lo ayudaban. El secretario del rey, los dos ministros, y los asesinos, todos ellos murieron; algunos en un fuego que destruyó sus casas, y algunos cometiendo suicidio, de tal modo que en unas pocas semanas no quedaba ni uno solo de ellos. El rey también murió, mordido por una serpiente venenosa.
Debido al estar habitando durante mucho tiempo en los cementerios, el Maestro trabó amistad con espíritus, raksasas, demonios comedores de carne, y dakinis cuyos poderes eran grandes. El se dedicó diligentemente a la recitación de mantras. Él tuvo visiones de todas las deidades coléricas de la Familia Vajra20, incluido el Conquistador
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20 Vajra Krodhayas.
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de los Tres Reinos y Asesino del Señor de la Muerte21, y los escuchó hablar. El habló con Mahakala, con las Siete Mamos22, y con otras deidades como si fueran seres humanos. El venció a todos los nagas y yakshas perversos, y obtuvo un gran poder a través de los mantras de cientos de deidades coléricas mundanas y de otras deidades mundanas. En aquel tiempo, gracias a los poderes mágicos que había obtenido recitando mantras, el viajó junto con poderosos seres no humanos a través de los ocho más grandes cementerios existentes en el mundo desde tiempo inmemorial. El también se encontró con Ocho Maestros divinos, quienes habían vivido desde tiempo inmemorial; y él obtuvo de ellos todas sus realizaciones ordinarias: en el cementerio de Ghorandhakara, donde vivía el Maestro Dhanuskrita, el obtuvo la realización llamada “la espada23”; en el cementerio de Tsangtsing Trigpar, donde vivía el Maestro Sai Pu, el logró la realización llamada “Pili”24; en el cementerio de Barwa Trigpar, donde vivía el Maestro Nyimai Pu, el logro la realización llamada “Medicina para los Ojos25”; en el cementerio Jigiyed Töpa, donde habitaba el Maestro Amritaprabha, el recibió la realización llamada los “Zapatos26”; en el cementerio de Attattahasa, donde vivía el Maestro Shivamkara, el logró la realización llamada “La Medicina que Conquista las Cadenas de la Enfermedad”; en el cementerio de Palgyi Ne27, donde vivía el Maestro Vararuci28, que en Tibet es conocido como Chogse, el obtuvo la realización llamada “Tomando la Esencia de la Inmortalidad29”; en el cementerio de Cha Cho Chen30, donde vivía el Maestro Cher Pu31 obtuvo la realización llamada “El Vaso del Tesoro32”; en el cementerio de Tumdrag33, donde vivía el Maestro Nganpong34, el obtuvo la realización llamada “La Esencia que Transforma en Oro35”. Con la obtención de estas realizaciones se convirtió en un Vidyadhara36.
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21 Yamantaka.
22 Siete deidades coléricas de forma femenina.
23 Que cortaba las obstrucciones.
24 La fabricación de píldoras hechas de hierbas y minerales, que ayudaban en el rejuvenecimiento y la buena salud.
25 Que permite ver cosas que normalmente no son visibles.
26 La capacidad de andar extraordinariamente rápido.
27 Gloriosa Foresta.
28 Sublime Deseo.
29 En general, en la práctica de “Tomar la esencia”, el practicante sustituye la comida con algunas substancias derivadas de hierbas o de minerales que le permiten soportar el ayuno y obtener la mayor parte de su alimento directamente de la luz, la cual es la esencia de las formas materiales.
30 Murmurando.
31 El Maestro Desnudo.
32 La capacidad de incrementar la riqueza.
33 Extremadamente Colérico.
34 Abandonado el Mal.
35 Se refiere a una transformación de los niveles material y espiritual.
36 Un Detentador del Conocimiento. Hay cuatro tipos de Detentadores del Conocimiento: 1) quien alcanza la realización solo tras la muerte, puesto que está limitado aún por su cuerpo físico; 2) quien posee el poder de tener una vida larga, junto con el control sobre los elementos; 3) quien ha realizado totalmente e Gran Sello (Mahamudra), el fin del Sendero del Tantra. 4) quien ha logrado la integración total de su energía interna y la energía externa.
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Después de esto el tuvo en mente el alcanzar el estado de un Buda haciendo uso de esas acciones. Pero el Buda Amitabha se le apareció en un sueño, y le previno de esta forma: “Tu no ves lo absoluto; y utilizando las acciones coléricas de poder, sin estar en posesión del verdadero conocimiento, tú estás creando muchos obstáculos para la realización de eso que quieres. Tu no realizarás el Mahamudra37 con esto solo. Por lo tanto, medita de acuerdo a lo que el Maestro Budasrijñana38, con quien tienes una relación kármica, te enseñará.”
Entonces Padmasambhava, examinándose a sí mismo, comprendió que, aunque él había obtenido grandes poderes, estaba dañando el estado real de contemplación de la naturaleza de la mente. Así que se dirigió a Magadha, en el Centro de India. En aquel tiempo, el Rey Dharmapala había estado gobernando el país durante mucho tiempo. El Maestro llegó allí, justo cuando el Maestro Budasrijñana, quien había alcanzado su realización, estaba comenzando a aceptar a sus discípulos. En el Monasterio de Chökyi Myuku39, del cual era abab, Budasrijñana ordenó a Padmasambhava en el linaje de la Escuela Mahasanghika, y haciéndose monje, el Maestro perfeccionó los votos. El entendió todo el significado de las muchas series del Vinaya40 con solo oírlas una sola vez, según eran explicadas por un monje. El recibió enseñanzas sobre Prajñaparamita41 del Maestro Srijñana, y su visión llegó a ser como el espacio. El Maestro tuvo éxito en la realización de todas las enseñanzas de las cuales él había recibido las iniciaciones, mientras que otros discípulos se encontraban normalmente con muchas dificultades. Con discípulo del Maestro Srijñana, Budaguhya él recibió las iniciaciones de los siguientes Tantras: La Asamblea de Secretos42, la Red de la Manifestaciones Mágicas, la Esencia de la Luna Secreta, El Tantra de la Unificación de los Budas, y la Guirnalda de Acciones; y él escuchó la colección completa de Tantras y Métodos Secretos.
Allí él también fue introducido a la sabiduría de las iniciaciones, y estableció su profunda y clara realización. Tras haber alcanzado la realización de la naturaleza de la mente, él preguntó al Maestro Srijñana: “¿Qué he de hacer ahora?” El Maestro respondió: “Hacia el Este, en el país de Bengala43, en la parte norte de una ciudad llamada Pandruva, hay un bosque llamado Parsi, donde se elevan una pequeñas colinas; ¡Quédate allí una temporada, y medita en Heruka!”
El fue hacia allí, y sin ningún esfuerzo encontró a una consorte con las características de la Familia Padma, y durante seis meses ellos se entrenaron en la unión la visualización de la deidad y su mandala, y su reabsorción, practicando para obtener el
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37 Gran Sello.
38 Un discípulo de Mañjushrimitra.
39 Brote del Dharma.
40 La parte del Canon Budista o Cesta que trata la Disciplina.
41 Los Sutras de la Perfección de la Sabiduría.
42 Guhyasamaja Tantra.
43 Una región del este de India perteneciente en su mayor parte al actual Bangla Desh.
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gran logro
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44. Mientras él hizo esto, los Budas de las diez direcciones aparecieron ante él en persona, y hablaron con él. Después de un tiempo el realizó el supremo Mahamudra y manifestó el Cuerpo Vajra. Entonces él pensó: “¡Ahora yo quiero actuar para beneficio de todos los seres!”
En el Norte de India, en el País de Tirahuti, en los Reinos de Tharu, Kamaru, Nepal, etc., Padmasambhava enseñó el Dharma durante unos pocos años a muchos seres afortunados. El incrementó la duración de la vida y la riqueza de mucha gente, a través de las enseñanzas de “La Esencia que Transforma en Oro” y “La Medicina para Tomar la Esencia”. El realizó muchas acciones, tales como el dar agua a aquellos que no la tenían, y haciendo conducciones bajo la tierra cuando los ríos estaban demasiado altos. En el País de Tharu, en la dirección de Tsampa, en el País de Khasya y demás45, incluso hoy en día es posible ver huellas del agua obtenida por las prácticas de este Maestro, y huellas del agua que él hizo volver dentro de la tierra. En la vecindad de Tsamparna46, el hizo que un gran río, llamado Bhati, se reabsorbiera en la tierra en menos de un día, y otros dos en aproximadamente medio día.
En aquel tiempo, en Trimala, cerca de Trilinga, en el sur de India, en un bosque de sándalo, cerca de Laksha Man, había un linga de Shiva surgido por sí mismo, llamado Shivastana, de pocos codos de altura. Cada día era necesario sacrificar a muchos seres para hacerle ofrendas de sangre. Desde ese lugar, empleando magia negra, los Tirthikas47 estaban enviando incontables epidemias y enfermedades a las comunidades budistas. Trimala era un país de devotos, en el que vivían muchos budistas. Muchas de las ofrendas que tenían como destino Otantapuri solían provenir de Trimala, y allí se experimentaban muchas influencias negativas que tenían como origen ese linga surgido por sí mismo.
También hacia el este, cerca de Bengala, al suroeste de Balendra, en el País de Bagala, en un pequeño lago recientemente surgido, había un Naga malvado que estaba ayudando a los no budistas, quienes solían ofrecer al lago tormas, oro, plata, perlas, y grandes cantidades de cosas preciosas para honrar a su deidad. Los Tirthikas, cuyo poder dependía de esas ofrendas, habían fundado muchos monasterios nuevos en los cinco países del este, y había mucha magia negra perturbadora que provenía de ese Naga, y que afectaba a las comunidades budistas. En Rajagriha, en Magadha, muchos espíritus no budistas se habían establecido en una gran roca de cristal. Los Tirthikas los veneraban como a deidades, y por tanto ellos no necesitaban realizar entrenamientos difíciles para obtener clarividencia o clariaudiencia, ni era necesario para ellos el conocer la adivinación y astrología, porque esos espíritus les daban toda la información necesaria.
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44 Los dos estados de generación y culminación de la deidad meditacional.
45 Regiones situadas en las cercanías del Himalaya.
46 Una ciudad situada no lejos de la actual Bhagalpur, en el antiguo Reino de Anga.
47 No budistas.
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Como no hacía mucho de ello, surgió en el Maestro el deseo de someter a esos espíritus. Después de que él hubiera construido una cabaña de meditación en Bodh Gaya, abrió seis grandes mandalas de las deidades de la sabiduría. Como resultado de esta práctica del mantra del Noble Heruka, él tuvo veintiún signos de realización, tales como manifestaciones de llamas y sonidos de carcajadas. De las tres manifestaciones estables, el Maestro cogió la del colérico “Purba48 Conquistador de los Tres Reinos”, e instantáneamente, de forma mágica, se dirigió a Trimala, en el Sur. Tan pronto como llegó, se dirigió y golpeó el linga49 y el tronco de un árbol situado cerca del linga, y de este modo todo el bosque se incendió, y más de la mitad del linga quedó reducido a cenizas. Después de esto ya no llegaron más perturbaciones a los budistas, y el culto en Otantapuri fue restablecido.
Su consorte en esta meditación sobre el mandala, una yoguini conocida como Discreta, cogió el segundo purba, el de la deidad llamada Arremolinando Néctar. Ella lo usó para golpear el lago en Bengala. Haciendo eso, ella redujo al naga y su séquito a polvo, y el lago se desecó en solo una semana, siendo destruidos todos los templos no budistas.
Después de esto, el Maestro invitó a un yogui de Kamaru, llamado Ratnasila50, que era su asistente en la práctica, a que se dirigiera con un purba más pequeño hacia la gran roca de cristal de Rajagriha, rompiéndola en fragmentos. Esta acción también sirvió de ayuda a los budistas. Esos dos asistentes, se realizaron como Detentadores del Conocimiento, y podían hacerse invisibles a voluntad y ser capaces de manifestarse en cualquier forma de Cuerpo de Emanación51 que ellos eligieran.
El Maestro se quedó por algún tiempo en Trimala, donde talló una imagen de Avalokiteshvara en madera de sándalo. El también construyó en Vikramashila52 un pequeño santuario de Tara. Posteriormente, el fue hacia el glorioso país de Oddiyana, donde juntó a una multitud de discípulos afortunados, y juntos construyeron un templo.
En aquel tiempo, las comunidades budistas se habían extendido y estaban floreciendo en el país de Kachha, situado al lado de Oddiyana, donde el rey era un erudito practicante laico. El Rey de Pagada, una ciudad situada en el País de Molatana53, que era turcomano proveniente de Irán, había atacado Kachha con su ejército, destruyendo algunos templos budistas y amenazando los restantes. Este ejército había llegado hasta Kekyi-kab en barcas y nadando en el Rio Nili. Desde la lejana orilla del rio, el Maestro, utilizando la “mirada fiera” y apuntando hacia ellos con sus dedos índices
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48 Una daga Vajra de tres filos, que destruye a los espíritus enemigos disolviéndolos en la vacuidad.
49 Un símbolo fálico que representa a Shiva.
50 Un discípulo del Mahasiddha indio Vaidyapada.
51 Nirmanakaya.
52 Junto con Nalanda, una de las más famosas universidades Budistas, localizada en el actual Estado de Bihar.
53 Malakand.
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fuertemente apretados, hundió a sus siete grandes barcas y a otros quinientos pequeños botes hechos con una sola pieza de madera, junto con todos los hombres que estaban nadando. Todos esos guerreros turcos murieron, y posteriormente ya no hubo más dificultades provenientes de los turcos en esa zona, durante muchas generaciones.
Ahora, el nombre del Maestro como monje era Padmakara54, que en tibetano se dice Padma Jungné; y su nombre secreto, el cual recibió con la iniciación del mandala, era Padmasambhava, en tibetano Padma Jungden. En tiempos antiguos, entre la gente de Oddiyana el era conocido comúnmente como Kamalakulisha55, en tibetano Padma Dorje. Además, puesto que él tenía los signos naturales de un loto perfectamente abierto y un vajra en su entrecejo, cuando era niño le había sido dado el nombre de Padma Avabhasi56, en tibetano Padma Özer-den; sus discípulos respetuosamente le llamaban Sri Mahasukha57, en tibetano Pal Dewa Chenpo. Más tarde, cuando retornó a Oddiyana, el fue conocido como Padmavajra, puesto que el realizó acciones similares a las del antiguo Pal Dewa Chenpo, y por eso la población local le dio el nombre de Padmavajra.
En las regiones del este, oeste, sur, y centro de India, la mayor parte de las cuales ya han sido mencionadas, él benefició a los seres de muchas formas, en particular en las regiones al norte del Rio Ganges, hasta Nepal, y también en Droding58, de las cuales él fue el primer conquistador. Desde entonces ha habido muchos seguidores puros de su palabra.
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54 Forma de Loto.
55 Loto Adamantino.
56 Loto Brillando.
57 Gran Gozo.
58 Probablemente en la región de Dramila (Tamil) o de Dravidia (Coromandel) en el Sur de India.
59 Esos yoguis y yoguinis pueden extender la duración de su vida y manifestarse a voluntad, sin limitaciones de espacio y tiempo.
