La acción del Maestro en el Tibet
La principal acción característica de este Maestro era el someter a los seres no humanos, incluso en el continente menor de Ngayab. Los cientos y los miles de años son un breve periodo de tiempo para algunos de los seres que habitan esos mundos menores, por lo tanto es difícil, en lo que a ellos se refiere, medir el tiempo e identificar los lugares e individuos.
Con respecto a estas acciones de conquista, de acuerdo a los registros históricos de India, el se dirigió hacia el área del Monte Kailash, donde el sometió a todos los malvados Nagas y Yakshas, y se dice que también convirtió al rey y a otros con sus poderes mágicos, pero esos anales no parecen contener ninguna referencia larga de su viaje a Tibet. Incluso tampoco está claro si estuvo residiendo en Droding antes o después de haber residido en Tibet. Los tibetanos dicen que desde Tibet partió hacia la tierra de los raksasas, mientras que los habitantes de Droding dicen lo opuesto, pero él bien pudo haber manifestado dos formas físicas al mismo tiempo, y si lo hizo, uno no excluye a lo otro. Si uno considera la época en la que alguno de sus discípulos, y discípulos de sus discípulos, se fueron a Droding para realizar acciones beneficiosas para todos los seres, parece que ellos estuvieron en Droding después de permanecer en Tibet. Está lleno de historias famosas de su venida a Tibet en los namtars y tangyigs60, pero yo omitiré muchas de ellas.
Parece que las enseñanzas conocidas como Nyingma Kama61, tales como “La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos”, el Ciclo de Kilaya, el Ciclo de Hayagriva, y otras que son acordes unas con otras, aunque poseen una base más o menos similar, las cuales uno puede considerar como ciertas, también muestran muchas diferencias. También hay muchas opiniones diversas: algunos dicen que el Maestro nació de una manera milagrosa de un loto, algunos de un vientre, y algunos ninguno de ellos; mientras que con respecto a la duración de su viaje a Tibet, algunos textos dicen que duró tres años, otros dicen que seis, otros doce, otros dieciocho, pero la mayor parte de las termas62 dicen que estuvo al menos cincuenta años, y otros dicen que cien años o más. También hay otra interpretación, la cual considera la visión pura de sus discípulos, de acuerdo a la cual él aún está presente entre nosotros, porque tiene la capacidad de aparecer continuamente y en cualquier tiempo en todas las tierras puras.
Por lo tanto, uno puede mantener una opinión diferente partiendo de cada punto de vista, y por ello no es posible establecer la época de sus primeras manifestaciones; aquí nosotros tenemos que limitarnos a recoger lo que pudo ser experimentado por los seres humanos con percepciones ordinarias que vivieron en ese periodo determinado de tiempo.
Entonces, yo he consultado las tres cartas del testamento del rey: la conocida como las Crónicas Bashey63, a cuya primera edición le fue añadido un apéndice por un
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60 Algunas biografías de Padmasambhava son llamadas así.
61 El Canon de los Nyingma.
62 Tesoros, o enseñanzas ocultas que en su momento son descubiertas por un Tertön.
63 Crónicas tempranas a partir del siglo noveno, compilada por Selnang de Ba.
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erudito Kadampa; el Lashe64, y también algunos antiguos documentos históricos resumiendo los contenidos del Gyalshe65, algunos de los cuales son más largos, y algunos más cortos, y en ellos yo encontré que principalmente dicen las mismas cosas. Todos los grandes eruditos también consideran los tres textos como fuentes fiables. Viendo los registros de las acciones del Maestro Padmasambhava, parece que los textos anteriormente citados están de acuerdo, en general, con la mayor parte de las historias del Canon de la Tradición de las Traducciones Antiguas. Washey y Bashey son dos formas diferentes de pronunciación, pero su significado es el mismo. Se dice que hay un libro llamado el Testamento Ba, pero yo no he visto nunca ninguno con ese título, aunque puede ser una confusión en cuanto a la pronunciación. No obstante, una vez examinadas y coordinadas todas estas versiones, aparece un resultado creíble.
Volviendo a nuestra narración: en aquel tiempo, el rey emanación, el Poderoso Señor Trisong Deutsen, queriendo difundir el Sagrado Dharma en Tibet, invitó al Maestro conocido como Acharya Bodhisattva, Maestro de Dharma Shantighosa66, también llamado Shiwe Tso, a quien dio hospitalidad en una tienda de seda situada sobre el tejado del palacio llamado Lungtsug. Durante cuatro meses el Maestro explicó el Dharma, comenzando con las diez acciones virtuosas67, los doce vínculos de la generación dependiente68, y los dieciocho elementos69.
Los espíritus malvados, enfadados por esto, enviaron una inundación que arrasó el palacio de Pangtang, los relámpagos cayeron sobre la cumbre del Marpori70, las epidemias se extendieron por todo el país entre hombres y animales, y también hubo muchísimo frío y tormentas de granizo. Toda la población de Tibet dijo: “Esta es la consecuencia de la introducción del Budismo”, e intentaron impedirlo. El rey, junto con Ba Selnang71 y los otros cinco ministros budistas, fueron al maestro, llevándole como presente una pequeña cantidad de polvo de oro. Después de que ellos hubieran ido de este modo por tres veces, ellos dijeron: “Acharya, ¿Podría ir a Nepal por un tiempo?
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64 El Testamento del Lama.
65 El Testamento del Rey.
66 El Abad Shantarakshita, autor del Ornamento del Camino del Medio.
67 Las diez acciones virtuosas se dividen en tres del cuerpo: no matar, no robar, no tener una conducta sexual errónea; cuatro del habla: no mentir, no difamar, no herir con las palabra, y evitar la charla sin sentido; y tres de la mente: evitar los pensamientos codiciosos, los maliciosos, y las visiones erróneas tales con el que no existe ley de causa y efecto.
68 Los doce vínculos de la generación dependiente son: 1) ignorancia, 2) karma, 3) consciencia; 4) nombre y forma; 5) los seis órganos de los sentidos; 6) contacto, 7) sensación, 8) ansia, 9) aferramiento; 10) devenir; 11) renacer, 12) vejez y muerte.
69 Los dieciocho elementos son: los seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente), sus seis objetos (forma, sonido, olores, sabores, lo tangible, y los objetos mentales), y sus seis consciencias (consciencia del ojo, etc.)
70 La Montaña Roja, este es el nombre de la colina en la que más tarde fue edificado el Potala, la residencia de los Dalai Lama. Había sido el asiento de un palacio real desde el año 637 hasta el reinado del Rey Trisong Deutsen, durante cuyo reinado se dice que fue destruido por un rayo.
71 Un ministro que jugó un papel muy importante en la difusión del budismo en Tibet, y que fue ordenado como monje por Shantarakshita, con el nombre de Yeshe Wangpo.
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Durante ese tiempo el rey proclamará que al pueblo tibetano le está permitido practicar el Sagrado Dharma, y diestramente engañará a los ministros contrarios al budismo. Cuando seamos capaces de volver a practicar el budismo, le invitaremos a retornar”. El Acharya contestó: “Para vencer a los malos espíritus y raksasas de Tibet, será necesario invitar a Padmasambhava, el practicante de Tantra más poderoso ahora en la Tierra”. Entonces él cogió un puñado de oro, diciendo que debía de entregarlo como presente al rey de Nepal, y el resto se lo devolvió al rey. Puesto que marchó, ante el público pareció como si hubiera sido expulsado. Landro Nara y Selnang se fueron a Nepal acompañando al Acharya. A su vuelta, Ba Selnang había incrementado su visión del Dharma, y junto con treinta dignatarios partieron hacia China, como embajadores del Budismo.
Durante ese tiempo, el rey había reunido a todos los ministros opuestos al budismo para preparar el terreno para la práctica del Dharma. Mientras el Acharya Bodhisattva estaba fuera de Tibet, los dignatarios que habían ido como embajadores a China volvieron cargados de regalos, y el rey tibetano fue obsequiado con un magnificente regalo de diez mil prendas de seda y otros bienes por el gobernante de China. Entonces Salnang partió hacia Nepal, para invitar a ambos Maestros72.
Con referencia a esto el Bashey73 dice: “El Maestro Bodhisattva, el Maestro Padmasambhava, y un experto en la construcción de templos ya estaban preparados para su viaje a Tibet. De los tres, el Maestro Bodhisattva se desplazó por la ruta más rápida, a lo largo de la ruta principal; mientras que el maestro Padmasambhava, el experto constructor de templos, los escultores de piedra nepalís, y los demás iban de pueblo en pueblo. Ellos pasaron por muchas regiones, y el Maestro sometía a los seres no humanos de cada país, mientras proseguían examinando los lugares”.
Por otro lado, el Lashe74 dice:” Yo fui a invitar al Maestro Bodhisattva, quien vino rápidamente a Drensang. El consultó con el rey, y dijo que sería bueno invitar a Padmasambhava, porque si nosotros lo invitamos el dominará a las deidades hostiles y a los raksasas, y eso será bueno para nosotros”. El rey pidió a Ba Mangje Salnang y a Sengo Lhalhungzig que fueran a invitar al Maestro, acompañados por una escolta de cinco hombres; y se dice que por aquel entonces, el Maestro, conociendo su misión, ya había llegado a Mang Yul75”. De estas diversas versiones, la primera es la más aceptable.
Mientras Padmasambhava estaba cruzando el Valle de Kyirong, las deidades y raksasas de Tibet enviaron una fuerte lluvia, y aquí y allí, nieve, lo cual detuvo a su séquito, de forma que él fue dejado atrás, pero el Maestro acertó a ir a través de un estrecho
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72 El Abad Shantarakshita y Padmasambhava.
73 El Testamento de Ba.
74 El Testamento del Lama.
75 Una región del oeste de Tibet, fronteriza con Nepal.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------pasaje, y ató a esas deidades a un juramento. Entonces el partió, conquistando a todos los seres no humanos que encontró en su camino.
Teniendo que cruzar el Rio Brahmaputra, Padmasambhava construyó un bote, y navegó por el rio, tomando tierra en Oyug. Entonces, continuó su viaje, diciendo. “Si yo cruzo este paso, donde hay muchos seres infernales cuya vida es efímera, yo realizaré acciones compasivas”. Puesto que algunos de estos seres se estaban hundiendo en agua hirviente, por el poder de su concentración el Maestro hizo que el agua dejara de hervir, permitiendo de este modo que ellos pudieran salir fuera. Esta es una manifestación de cómo era de poderosa la fuerza del amor de este yogui. Pero en general, se dice que ni tan siquiera un Buda puede cambiar el karma de los seres, y por tanto, cuando él paró la concentración, el agua comenzó a hervir como siempre.
El Maestro se dirigió hacia Rutsam, dónde la deidad local Gangkar, teniéndole miedo, huyó. Tras llegar a Nam76, el Maestro dijo: “¡Ahora tengo que someter a Tangla!”, y partió en aquella dirección. Cuando llegó al lugar, el comenzó a cocinar la carne de una oveja y de un burro en una gran cacerola de cobre. Alguien llamó a Lutsa preguntándole qué era, y el Maestro se lo explicó todo. Lutsa dijo: “Ja, ja, ¡Veamos como sometes al yaksha!”, y el Maestro replicó: “¡El gran Yaksha no gusta de la carne y sangre!”, y dio una patada a la cacerola, derramando todo su contenido. Esto puso furioso a Tangla, y por ello emitió un gran rugido que resonó a través de todo el glaciar, cubriéndolo con nubes negras y provocando incesantes truenos, relámpagos, y granizo, en tan gran cantidad que una persona ordinaria no sería capaz de soportarlo. Entonces el Maestro apuntó con su dedo índice hacia la montaña, haciendo que se fundiera una gran cantidad de nieve, y Tangla se marchó debido a ello.
Parece que en frente de ese lugar había un naga malvado que no permitía a la gente la práctica del budismo. El Maestro decidió someterlo, y el naga huyó hacia el océano. El Maestro hizo cinco mandalas en una gruta, y meditó allí durante tres días, después de lo cual, el ruido y la tormenta de nieve finalizaron. El país se pacificó, y el naga y Tangla juraron fidelidad al budismo. Además, en aquel tiempo, sometió a muchas deidades y demonios incluidos los del Lago Manasarovar, y el Monte Everest.
Después de someter a las divinidades locales y espíritus de Namtso, a Gangkar, y a numerosos raksasas, Padmasambhava llegó a Lashö. El no fue en persona a Penyul, al Valle de Banlung, el cual se dice que parece la boca abierta de un caballo muerto, sino que ató con un juramento a los espíritus locales y bajó desde Tölungi Yaralmo. Allí, donde había una colina que se había deslizado, apuntó con su dedo índice hacia la ladera, y él la hizo volver a su sitio. El vio a un no budista de largos cabellos, el cual parecía estar danzando, sobre una roca en la cumbre de Tsunmo Prang; y dijo: “¡Si no
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76 En la zona del Lago Namtso
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rompo la cumbre de esa montaña, Tibet se llenará de no budistas!”, y por tanto, la rompió.
En Shongwa, el dijo a todos los mercaderes que pararan y se pusieran a cocinar. Ellos contestaron que no había agua, entonces el Maestro pinchó el suelo con su bastón, y surgieron siete manantiales, los cuales con conocidos como “el agua divina de Shongwa”.
Entonces el Maestro dijo: “Este Karnag es un malévolo Lutsen77, ¡Yo haré algo para someterlo!”. El talló una imagen de Vajrasattva en la roca, y el escultor nepalí que estaba con él, preguntándose si sería posible hacer eso con la piedra tibetana, esculpió la forma de un ciervo. El Maestro llegó a Ngamshö, y después de que hubiera construido siete estupas de piedra en la extensión final de Zurkar, el los inició.Después de esto, el Maestro fue al Bosque de Tamariscos del palacio de Dragmar, donde un mensajero le dio instrucciones con respecto a ir a encontrarse con el rey, y a pedirle que se postrara ante él. El Maestro replicó: “¡El rey no podría soportar mi postración!”, y diciendo esto se postró ante una gran roca, la cual se partió. El se postró ante algunas prendas y objetos pertenecientes al rey, y se convirtieron en humo. Por tanto, fue el rey quien tuvo que postrarse ante el Maestro.
Al día siguiente, fue a Dragmar Drensang, donde se había terminado de construir un templo, el cual era similar al templo chino de Wu Tai Shan. Puesto aún no había sido consagrado, invitaron al gran Maestro a hacerlo. El rey y el primer ministro no estaban presentes allí, mientras que muchos dignatarios y público habían acudido a ver. El Maestro hizo trató a las estatuas de las deidades como a gente real, y realizó un ritual invitándolos al lugar de la ceremonia. Puesto que la gente que había acudido no creyó que ellas pudieran acudir, a media noche todos ellos fueron a echar un vistazo, portando lámparas: el interior del templo estaba completamente vacío, no quedaba ni una sola estatua allí. Aunque ellos las buscaron, tanteando incluso con sus bastones78, pero puesto que no pudieron sentir nada, decidieron que las estatuas no estaban allí. A la mañana siguiente, fisgando a través de una rotura de la puerta, ellos vieron que las estatuas estaban todas de vuelta en sus sitios, como antes, y el Maestro Padmasambhava estaba haciéndoles ofrendas a ellas, las cuales comían y hablaban con él directamente. Ese día las lámparas y el incienso se encendieron por sí mismos; se podía oír todo tipo de música, aunque no había nadie tocando; las campanas tocaban por sí mismas; si uno colgaba cinco cintas de seda, estas se convertían en quinientas; si había un solo puñado de uvas en un plato, estas se multiplicaban tanto que toda la gente reunida allí podía comer de ellas, y no disminuían. Un sentimiento de maravilla surgió en todos los presentes.
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77 Una clase de seres que tienen las características de los nagas y de los tsens (espíritus que habitan en las rocas).
78 Pues pensaban que el Maestro había hecho invisibles las imágenes.
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Esa mañana, el Gurú tenía un asistente llamado Lhalhung Tsog Shernyenleg como la base para un rito de adivinación79, y la deidad Özer Chenma80, se manifestó y habló a través de él, dando la lista de todos los maléficos nagas de Tibet, y revelando que Shampo estaba causando inundaciones y relámpagos en Pangtang; Tangla estaba enviando rayos contra Marpori; los doce Tenmas estaban causando epidemias entre el ganado y entre los hombres; y nueve Nyens81 tibetanos estaban enviando frios y granizo. Al día siguiente, el Gurú hizo la adivinación de los Cuatro Gyalchens82, y aparecieron en persona a muchos niños de las familias nobles que hacían como oráculos, Yakshas y divinidades del fuego dando un listado de los nombres, lugares, y hábitos de todas las deidades maléficas y nagas. Entonces, para que creyeran el rey y los ministros, toda vez que los oráculos habían dado la lista de las deidades, espíritus, y nagas, el Gurú hizo que algunos espíritus maléficos aparecieran ante ellos, él los amenazó y atormentó, y entonces, después de explicarles el Dharma, los ató con un juramento. Así, ellos ofrecieron al Gurú sus mantras y sus rituales de evocación.
Padmasambhava también realizó ceremonias del fuego, y otros rituales para aquellos que aún no habían sido subyugados, conquistándolos de diversas formas. Hizo esto dos veces, y entonces dijo: “A partir de ahora, vosotros podéis practicar alguna de las sagradas enseñanzas, la que os plazca. ¡Construid un templo, a vuestro gusto! Yo mismo domé a las divinidades y nagas por dos veces, y lo haré una vez más”.
Después de esto, el se dirigió al bosque de Zurpud Kyangpu, situado cerca de palacio, y allí sometió a Zichen, el naga del Madro83, y a otros seres. Zichen le dijo: “Sobre la superficie de la tierra, Trisong Deutsen es el más poderoso, bajo la superficie de la tierra yo soy el más poderoso: nos haremos amigos. Yo le ofreceré catorce mulas cargadas de polvo de oro para ayudar en la construcción del templo del rey”. Tal como prometió, el tenía el oro traído de Kunglangpona, y el oro llegó.
El Gurú también sometió al Gyalpo Bekar84. Mientras Padmasambhava estaba haciendo el mandala para conquistarlo, Bekar pasó a echar una ojeada. Entonces el Gurú lanzó dos purbas contra sus ojos y, puesto que quería escuchar los mantras, lanzó otros dos purbas en sus oídos. Puesto que Bekar intentó mofarse del Gurú que estaba recitando mantras, arrojó uno más contra su lengua. Entonces Bekar intentó escapar, y el Gurú lanzó más contra sus miembros para pararlo. Entonces el Gurú gritó: “¡Ahora voy a quemarte!” Y Bekar, aterrorizado y domado, hizo el juramento.
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79 El rito de adivinación llamado pra, es un rito de adivinación en el que la respuesta es dada a través de un espejo. En general, un hombre o mujer joven, es el soporte para el pra, permitiendo a la deidad invocada tomar posesión temporalmente de sus cuerpos, y hablar a través de sus bocas.
80 Se trata de una deidad femenina de color amarillo, sentada en la postura del loto, con un disco solar tras ella. Su nombre sánscrito es Marici.
81 Seres que residen en el espacio entre el cielo y la tierra.
82 Los Cuatro grandes Gyalpos.
83 Un lago.
84 Quien tras su conversión al budismo se convirtió en un protector del Dharma (Dharmapala).
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Después de esto, como el Gurú iba a conquistar a Yarla Shampo, la deidad arrojó agua sucia sobre él, pero él, blandiendo el vajra, el cual había sacado de su manto, logró que el agua retornara colina arriba, y volviera a caer dentro del lago de Lhabam. Entonces, introduciendo el vajra dentro del lago, hizo que el agua hirviera, y así se fundió una tercera parte de la nieve del Shampo. La deidad se sentó en lo alto del glaciar, y dijo: “¡Tú me has fastidiado haciendo esto!” y el Gurú replicó: “¡Tú también me has molestado! Si a partir de ahora no haces el juramento, ¡Te quemaré!” Y entonces la deidad, postrándose a los pies del Gurú, prometió: “Puesto que yo pertenezco a las fuerzas negativas, yo no soy capaz de practicar el Dharma; pero al menos a partir de ahora no te molestaré”.
De esta forma, Padmasambhava en un periodo de unos seis meses, había atado a la mayor parte de los seres no humanos a la promesa de proteger el Dharma. Entonces él dijo: “Yo realizaré un gran ritual del fuego para el gobierno y la gente de Tibet.” En las preparaciones para el festival, el rey dijo que iba a lavar su pelo. El Maestro Bodhisattva, dijo que en la cara norte del Monte Meru, había un manantial llamado Tagtunang; si la cabeza del rey era lavada con esa agua, el rey tendría una vida larga, sus descendientes se multiplicarían, y el reino se expandiría. Cuando se le preguntó quién sería capaz de coger el agua, el contestó: “Un Maestro practicante de Tantra podría hacerlo.” Y se dirigió al Gurú pidiéndole que lo hiciera.
El Gurú cubrió un vaso de oro con una seda blanca, lo colocó en medio del mandala y, recitando mantras, el vaso comenzó a elevarse hacia el cielo. El vaso fue subiendo más y más alto hasta que ya no podía ser visto, y en el tiempo que lleva tomar una comida, cayó a los pies del Gurú. Lo abrió, e invitó a los ministros a lavar la cabeza del rey, pero entonces ellos miraron dentro, y vieron que el agua tenía un color grisáceo y turbio, un signo de que algo había sido añadido. Así que la asamblea de ministros acordó que se tirara, pues ellos dijeron: “Esta agua es probablemente agua de la locura de Mön”. El agua fue tirada, y este intento no tuvo ningún efecto.
Poco después, el Maestro dio al rey y a los más afortunados de sus súbditos las iniciaciones de los Kriya Tantras85 y en las prácticas del Mantra Secreto; él les explicó la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, algunos textos adecuados en instrucciones para la práctica de deidades como la del Vajra que Conquista Todo, y las Cien Mil Tópicos de Purbas, y también muchos otros grandes métodos de realización. Entonces anunció que si fuera capaz de permanecer en Tibet durante mucho tiempo, llegaría a hacer felices a todos los tibetanos, pero esto no llegó a ser verdad debido al mal karma y a las circunstancias negativas creadas por los ministros, quienes habían sido influenciados contra él por las deidades malevolentes y los raksasas. En el testamento del rey no hay registrado nada con respecto a esta afirmación del Maestro de que si se llegara a quedar durante más tiempo, mejoraría las condiciones de vida de
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85 Tantras de la Acción.
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los tibetanos; este lapso en los registros parece hecho para evitar hablar en público de aspectos personales de la práctica de los Tantras Internos. Como cuestión de hecho, cuando se refiere a iniciaciones, se remite a ellas utilizando la palabra “servicio”, puesto que en el pasado la práctica del Mantra Secreto era costumbre que fuera mantenida en secreto, incluso el significado de la palabra “iniciación” solo era divulgado entre los círculos de practicantes, y no al público. Esta palabra simbólica “servicio” aparece en muchos documentos antiguos.
Las siguientes historias aparecen en común dentro las historias de la Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos, y en la Guía para las Sesiones del Grupo de Práctica de la Daga Vajra, hecho por Ödren Palgyi Yeshe, y en otras diversas historias en las que se da cuenta más o menos de las mismas versiones con respecto al mismo hecho: que es que, mientras el Maestro estaba “sirviendo”, esto es, dando iniciaciones al rey, sus dos reinas más importantes, Tsepongsa Metog Dön y Drosa Tri Gyalmo Tsun, quién más tarde fue conocida por su nombre de monja, Jomo Chang-chub-je, pidieron ser consortes de la ofrenda del mandala. El Gurú replicó: “Vosotras no parecéis reunir las característica necesarias.” Entonces el Gurú anuncio, que no obstante, Chimsa Lhamo Tsen, y Kharchen Tsogyal86 serían adecuadas.
Alguien se preguntó cómo podía ser posible que acudieran, puesto que vivían a una gran distancia; y a ello el Maestro replicó diciendo que no había ninguna dificultad. Entonces comenzó a meditar, e instantáneamente ellas llegaron al borde del mandala. Más tarde ellas abandonaron todas las acciones mundanas, y se dedicaron a la práctica espiritual, puesto que la comprensión espontánea del estado espontáneamente perfecto había surgido en ellas.
Esto también está expresado claramente en las tres versiones del testamento del rey, que dice: “Esas dos yoguinis se dedicaron a la práctica de la meditación desde su juventud, pero no hay trazas de templos construidos por ellas”.
Después de terminar de dar las iniciaciones, el asistente personal del rey llamado Ma “El Mayor”, habló a los ministros perversos del gran poder del Maestro, pero ellos no lo creyeron, pensando que semejante gran poder no existía.
Para preparar el terreno donde iba a ser construido el templo del rey, fue necesario encontrar a las dos tibetanas vírgenes más hermosas, para tirar de las cuerdas que marcaban el límite del palacio de las deidades. En aquel tiempo, ellos no sabían quiénes eran las más hermosas vírgenes de un país tan grande como era Tibet. Así que alguien dijo: “¡Se dice que el practicante de Tantra tiene poder para reunirlas, si es así, tráelas aquí!” El Maestro entró en un estado de meditación, y después de breve un tiempo, Chogrosa Puchung Men y Chogrosa Lhapu Men, llegaron allí; y nadie sabía de dónde. El Maestro hizo que las divinidades de la sabiduría descendieran dentro de ellas
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86 Yeshe Tsogyal la principal consorte y discípula tibetana de Gurú Padmasambhava.
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bendiciéndolas, y las guiaron mientras ellas estaban tirando los hilos. Entonces todos los hombres tibetanos presentes reconocieron que allí nunca había llegado ninguna chica más hermosa que ellas.
En esa ocasión, los ministros discutieron en secreto la posibilidad de que este practicante de Tantra pudiera intentar coger y llevar a India todas las riquezas y las bellas mujeres del pueblo tibetano. Un ministro, Kyungpo Tagtse, que era muy hostil al budismo, estaba planeando quemar al Maestro, junto con Dragmar Drensang. En presencia del pueblo y de los ministros el Maestro le preguntó si tenía eso en mente. El ministro, mortificado, salió, y dijo: “¡Este hijo de la Tierra Fronteriza de Mon, lo sabe todo!”
El ministro We Dongzig también sentía un fuerte odio hacia el budismo, así que el Maestro dijo: “Dentro de un tiempo, él será poderoso y no querrá dejar que el Dharma se expanda, por tanto ha llegado el momento de eliminarlo”. Padmasambhava meditó durante un instante; inmediatamente toda la sangre del ministro se salió de su cuerpo, así que murió.
Tras haber visto poder de conquista del Maestro sobre los seres humanos y no humanos, los ministros se volvieron extremadamente cautelosos con respecto a los malos pensamientos o malas acciones hacia él, y concentraron sus planes en buscar la forma de hacer que retornara a India. Durante este tiempo, el Maestro dijo al rey: “Señor, mejora tu país. Vuelve las arenas de Ngamshö en jardines y pastizales. Lleva el agua de Dra, Döl, Tala, y Yulpoche, al Tibet Central, para aquellos que no la tienen; entonces todos los arenales se convertirán en tierra fértil, y así darán comida para Tibet. Cogiendo la riqueza de Vaishramana, yo instala en Tibet la fuente de todas las riquezas que existen en el mundo. Canaliza el agua del Tsangpo87, puesto que yo ya lo he hecho incluso con un rio más grande”. Y dio al rey muchos otros consejos como el de: “Trae a los gobernantes de China, Mongolia, y otros países bajo el dominio de Tibet”.
Después de este gran discurso, cuando el rey se preguntaba si esas cosas eran realmente posibles, o si el Maestro meramente lo estaba probando; después de construir un mandala, el meditó durante toda una mañana, y entonces, en un área desierta, en Dragmar88, un gran manantial que más tarde fue llamado Ludzing89, salió a borbotones. “Haz algo más” pidió el rey; entonces el Maestro transformó las arenas de Tsomo Gurdar, una vez más en Dragmar, en pastos verdes. Esa tarde un gran bosque, el cual más tarde fue llamado Lawe Tsal, apareció repentinamente en la ladera escarpada de la montaña. A la mañana siguiente él siguió meditando, y en Zungkar,
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87 Nombre que recibe el Rio Brahmaputra a su paso por Tibet.
88 Roca Roja.
89 Estanque del Naga.
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donde no había ninguna corriente de agua, el hizo que surgiera una que era ancha y continua.
Puesto que el rey quedó persuadido de que podía suceder, el rey se reunió con los ministros y estos, tras un breve consejo, declararon: “Si quieres campos, la tierra fértil de Yarlung es suficiente. Este practicante de Tantra ha mejorado nuestro país, y ahora quiere dárselo a India. Pon fin a tus planes, pues es bueno enviar a este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon de vuelta a su país.”
De forma unánime los más poderosos ministros dijeron al rey: “Único Señor, este Hijo de la Tierra Fronteriza de Mon está dotado con fuertes poderes mágicos, y ha llevado la mente del rey al budismo. Es posible que este indio pretenda robar tus dominios. Haz que se marche.” Ellos pronunciaron estas calumnias con muchos otros, intentando contradecir lo que el Maestro había dicho previamente, y pidiendo al rey una y otra vez que diera una recompensa al Acharya y al Maestro Practicante de Tantra, y que les pidiera que retornaran a India.
Los ministros presentaron de esta forma sus peticiones al Maestro, y este llego a ponerse muy triste. Entonces él ofreció al Gurú un puñado de polvo de oro, se postró ante él, lo circunvaló, y le contó sus sentimientos. Y el Gurú, explicando su intención, dijo: “Yo no estuve motivado a venir aquí llevado por el deseo de oro; yo vine aquí para hacer felices a los tibetanos, haciendo que sus tierras se hicieran más fértiles, y conquistando a todos los espíritus malevolentes, y a los raksasas de las fronteras bárbaras de Tibet. ¡Si yo hubiera deseado oro, habría sido suficiente con hacer esto!” y conforme tocaba las piedras de alrededor con sus manos, estas se volvían de oro.
De todos modos, como un signo de respeto hacia el rey, el cogió un puñado de polvo de oro, y dijo: “Yo ofreceré esto en Bodh Gaya”. El devolvió lo restante al rey, diciendo las siguientes palabras: “Tus buenas intenciones están teniendo consecuencias negativas; tu gran amabilidad se ha llegado a convertir en causa de odio; los ministros son quienes gobiernan el barco del rey; los malísimos, los ministros demonio de Tibet. Las malas acciones de los seres, incluso pueden obstaculizar el poder de un Buda”. Después de decir esto, él hizo lo que los ministros habían pedido.
Durante las iniciaciones, la flor que el rey lanzó cayó sobre las cinco deidades del Noble Avalokiteshvara; más tarde el rey realizó la forma interna de las cinco deidades, de Hayagriva90. Este Hayagriva del templo de Aryapalo91 relinchó, y su sonido se oyó en dos terceras partes del mundo. Incluso la Red de Manifestaciones Mágicas se refiere a esta estatua.
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90 Cuello de Caballo, la forma colérica de Avalokiteshvara.
91 Dedicado a Avalokiteshvara, pertenece al complejo monástico de Samye.
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En aquel tiempo el Gurú estaba explicando el resto de La Guirnalda de Visiones de los Métodos Secretos y, para resumir su significado, dijo: “La visión de mi enseñanza tiene que estar de acuerdo con el Cuerpo de la Verdad92, pero la conducta tiene que estar de acuerdo con la conducta de un Bodhisattva. Si la conducta está determinada por la visión, habría una forma de visión nihilista resultante, por la cual no habría consideración de lo bueno y lo malo, y entonces sería difícil de remediar. Si la visión está determinada por la conducta, uno estaría condicionado por las cosas materiales, y de esta forma sería incapaz de liberarse. En mis enseñanzas sobre la naturaleza de la mente93 predomina el aspecto de la visión. En el futuro, habrá gente que entienda el significado de las palabras, pero no lograrán confianza en base a la experiencia, y querrán intentar muchas formas de ayudar a los seres”.
El no pudo terminar la explicación completa de los Métodos Secretos, y su plan de hacer un ritual del fuego para incrementar el poder de la dinastía real fue abandonado. Tampoco tuvo éxito en subyugar a las deidades hostiles y a los nagas por una tercera vez. Pero, puesto que podía ver el futuro, el transmitió a sus discípulos muchos mantras de las acciones coléricas, y escondió muchas otras en recipientes de arcilla, junto con muchos textos sobre las enseñanzas. En general, se dice que a través de sus manifestaciones mágicas él escondió ciento ocho tesoros de enseñanzas y otras riquezas en diferentes países.
Entonces él pronunció muchas veces esta invocación: “¡Que puedan aquellos que han hecho ofrenda de su ego y de todas las cosas transitorias, disfrutar-en esta o en otra existencia-el fruto del Gran Vehículo del Yoga, en el lugar supremamente sagrado llamado Ogmin94!
El dio una gran cantidad de consejos personalmente a cada discípulo, y entonces partió súbitamente. Dos ministros con fe, Lote Gunagong y Shang Nyensang, lo acompañaron a lomos de caballo en su retorno a través de Rulag hasta Mangyul.
Algunos ministros dijeron: “¡Ese practicante de Tantra tiene un gran poder, si no lo matamos lanzará un conjuro sobre Tibet!”, y entonces en secreto enviaron tras él a dieciocho sicarios despiadados a caballo. Mientras tanto el Maestro había alcanzado Mangung; entonces él advirtió: “Por la mañana, vendrán personas que querrán hacernos daño”. Al día siguiente los dieciocho asesinos llegaron a Dongbad Trang, y con sus armas en las manos se dispusieron a atacarlo. Entonces, el Maestro mostró un gesto ritual, y los cuerpos de todos ellos se quedaron tan rígidos como estatuas, de tal modo que ni siquiera podían hablar. Más tarde el Maestro y sus acompañantes se marcharon y, mientras estaban cruzando algunos pasos de montaña que había en el camino de vuelta, el Maestro dijo: “Era necesario someter a los espíritus, raksasas,
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92 Dharmakaya.
93 Un sinónimo de las enseñanzas de Atiyoga.
94 Akanistha.
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deidades, y nagas de Tibet tres veces. Debería de haber sido hecho una vez más. Si yo hubiera tenido éxito en ello, el rey habría tenido una vida larga, el reino habría sido grande, la dinastía real hubiera sido muy poderosa, y el Dharma habría durado mucho tiempo, permaneciendo impreso en las mentes de la gente. Pero en vez de ello, la Rueda del Dharma será girada una vez más, y entonces habrá una gran lucha, y el Dharma afrontará un periodo de decadencia95. Los corazones de los nagas y Gyalpos estarán llenos de sentimientos negativos, y la dinastía real y las leyes serán rotas en pedazos. ¡Arrojad esto a aquellos que ayer intentaron hacerme daño!” Y dio a sus acompañantes un puñado de semillas de mostaza blanca.
Entonces todo el mundo lo vio marcharse, diciendo: “Voy a someter a los raksasas, al suroeste de la frontera”. El voló hacia el cielo cabalgando en su caballo, ondulando su bastón, y remontándose por medio de sus hábitos. Ellos dijeron que en el área de Tibet, llamado Gungtang, fueron vistos relámpagos. Esto sucedió más allá de Dongbad Trang, donde hay una montaña que marca el límite entre India y Tibet.
Los dos acompañantes emprendieron el camino de vuelta. Los sicarios a quienes ellos arrojaron las semillas de mostaza blanca pudieron volver a moverse y hablar. Los dos embajadores comunicaron al rey las palabras del Maestro, y en el corazón del rey se instaló un fuerte sentimiento de remordimiento. Ellos dijeron que el rey, para escuchar las enseñanzas que aún no había oído del Maestro, invitó a los panditas Vimalamitra y Shantigarbha. Siguiendo el orden de los eventos registrados en el Bashey con Apéndice, parece que el rey construyó su templo después de esto. No obstante, parece que todos los documentos antiguos, los cuales registran las antiguas tradiciones orales, confirman unánimemente que el Maestro autorizó el templo de Aryapalo, y que realizó el rito de consagración del solar de Chökor Samye. Yo pienso que esta versión es aceptable.
Los registros de cuando él colocó los hilos del mandala y demás, como preparación para la construcción del templo, también se encuentran entre los informes correspondientes al templo de Aryapalo. En el Bashey se dice que él se quedó en Tibet Central durante dieciocho meses; el Bashey con Apéndices dice lo mismo; en el Lashe el número de meses no está claro; y en los textos antiguos, los cuales se dice que resumen los contenidos del Gyalshe, se dice que permaneció en Dragmar, en Tibet Central, durante dieciocho meses. Por consiguiente, en cuanto a la cantidad de tiempo pasada en Tibet se refiere, la mayor parte de los textos concuerdan, excepto en algunos detalles menores.
Pero también en muchas fuentes de los antiguos documentos escritos, los cuales informan de antiguas tradiciones orales, se dice que él en persona completó la
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95 Gurú Rinpoche profetiza el periodo oscuro del rey Langdharma, que sometió al budismo a una persecución implacable, que en Tibet quedó severamente dañado.
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consagración de Chökor Samye, y el gran erudito Butsön [1290-1364] también está de acuerdo con ellos.
Observando los hechos de Padmasambhava, uno también debiera de considerar que no es posible penetrar con la mente de uno, todas las manifestaciones milagrosas que él mostró de sí mismo, porque nadie sabe cómo era la capacidad de muchos de sus discípulos para verlo. Es posible incluso que dentro de un periodo breve de tiempo, él estuviera en todos esos lugares, diera muchas enseñanzas en persona, escondiera muchos tesoros, fuera a cada país, permaneciera allí y partiera, y que mostrara muchas manifestaciones al mismo tiempo-todo lo cual es inconcebible para la mente de uno-puesto que él tenía la habilidad de realizar milagros. Más tarde pudo haberse manifestado en la forma de visión ordinaria, con cuerpo y habla, para uno o para muchos seres afortunados; y es incluso posible que él mismo volviera de nuevo a los países donde una gran cantidad de ellos estaban agrupados.
En India fue muchas veces a Virupa, Luipa, y Jālandharipa, y también ha habido manifestaciones más recientes de él.
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