Biografía de Padma Sambhava

Biografía de Padma Sambhava

" En este sitio se describe la biografía del Buda Padma Sambhava
en un idioma sencillo y entendible para todo aquel que esté interesado en conocerlo.
Dentro de su vida, encontramos claves espirituales muy
importantes para poder asimilar sus enseñanzas.
Padma Sambhava es nuestro Guru Interno.
De su mano vamos subiendo por la espiral ascendente.
A él le debemos nuestro crecimiento espiritual.
Gracias por visitar este sitio. Namaskar "

lunes, 3 de junio de 2013

Capitulo V : Bardo Todhol El Lama y el Monje Parte II


Al nacer lloramos, y el mundo entero se regocija, cuando morimos el mundo llora pero tu puedes encontrar la gran liberación.
Pronto todos moriremos y nuestras esperanzas y miedos serán irrelevantes.
En la luminosa continuidad de la existencia, que no tiene origen y que nunca ha muerto, el ser humano proyecta todas las imágenes de la vida y la muerte, la alegría y el terror, los dioses y los demonios.
Estas imágenes se convierten en nuestra más completa realidad y nos sometemos a su baile sin pensar, y en todos los movimientos de este baile proyectamos nuestros miedos más grandes a la muerte, haciendo grandes esfuerzos por ignorarla.

OM MANI PEDME HUM. OM MANI PEDME HUM. OM MANI PEDME HUM

Cualquier cosa que tenga forma, se desintegrará, cualquier cosa que se agrupe, se dispersará. Todos somos como abejas, solos en este mundo, zumbando y buscando, sin tener un lugar para descansar, por eso ofrecemos esta plegaria.

OM MANI PEDME HUM OM MANI PEDME HUM OM MANI PEDME HUM

Los engaños son tan variados como el reflejo de la luna en un mar ondulante y los seres son fácilmente atrapados en una red de confuso dolor. Ojalá pueda desarrollar una compasión sin límites como el espacio y que todos los seres descansen en la clara luz de su propia conciencia.
Tubten Shering, es un monje novicio de 13 años, que ha vivido durante los últimos 5 años en un monasterio de una pequeña ciudad de Laddak, en la frontera tibetana. El maestro de Tubten es Lama Pema Chödren. Como Tubten, ha nacido en una familia campesina humilde, y ha pasado toda su vida estudiando y practicando las enseñanzas budistas.
Cuando los chinos invadieron Tibet, Pema Chödren salió de un monasterio que había estado visitando y volvió a Laddak con 100 volúmenes de los sutras y otras enseñanzas cargados a la espalda. Esto es lo que esta enseñando a Tubten y a otros monjes jóvenes.
Los sutras son las grabaciones de las palabras de Buda. Pema Chödren muestra cómo ellas han guiado por el sendero de la iluminación durante más de 2.000 años. Tiene mucho cuidado de que sus alumnos aprendan el verdadero sentido de estas enseñanzas y de que lo apliquen apropiadamente en la vida diaria.
El budismo siempre se enseña así, directamente de maestro a discípulo, y Pema Chödren lo enseña de la misma forma que le enseñaron a él.
Un día mientras Tubten Shering estaba preparando la comida de la mañana su maestro le dice: " Hay un hombre muriéndose en la aldea vecina. Saldremos mañana de madrugada para poder ayudarle. Acudiremos todos los días durante las 7 próximas semanas y le leeremos el Bardo thodol".
Luego manda a Tubten a la biblioteca a buscar el Bardo Thodol. Este texto es una guía para aquellas personas que están muriendo y se usa en todos los países budistas de los Himalayas. Fue escrito en el siglo VIII por Padmasambava, que llevó el budismo a esta región. Y ha formado parte integral de la vida de estas gentes desde entonces.
El Bardo Thodol se le lee al muerto en voz alta durante 49 días, que es el lapso de tiempo normal que transcurre entre la muerte y el renacimiento.
- Tubten le pregunta a su maestro: ¿qué pasa cuando morimos?
- El Lama le contesta: Con la muerte perdemos todo lo que nos parece real. Y a no ser que podamos soltar todo aquello a lo que nos aferramos en la vida estaremos aterrorizados. Cómo no podemos dejar de luchar por aferrarnos a nuestra vida, todos estos miedos y anhelos nos arrastran a otra dolorosa realidad.
- Tubten continua preguntando ¿Dónde va realmente la conciencia?
- El Lama le responde: -Siempre estamos vagando a través de estados transicionales llamados bardos. El nombre de este texto Bardo Thodol, significa La gran Liberación por la escucha del Bardo y describe las transiciones de la muerte a la vida. Leemos el libro en voz alta para guiar a la persona muerta y aclararle lo que está ocurriendo.

Los Sonam viven a las afueras de una aldea vecina. La familia es muy religiosa y al abuelo se le ve muy a menudo en el templo. Es su segundo hijo Shering Sonam el que está muriendo, de alguna enfermedad repentina que le sorprendió cuando estaba de viaje de negocios.
Será duro para él deshacerse de su apego a este mundo no solamente porque tan sólo tiene 42 años, sino porque deja a su mujer y a su anciano padre.
El lama hará todo lo que pueda durante 49 días por el hijo y la familia que deben de enfrentar esta muerte.
El Bardo de la muerte dura desde que el cuerpo físico empieza a colapsarse hasta que la consciencia (la mente) se separa del cuerpo.
Mientras vivimos, los cinco elementos, la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio mantienen y soportan las condiciones de la conciencia y nuestras percepciones, pero ahora esto ya no sucede. Ahora sin la pantalla y los filtros de la vida diaria la mente por ella misma puede ver directamente.

Ahora vamos a comenzar el Bardo Thodol

-        No lloréis, esto no ayuda, solo confunde al hombre que esta muriendo. Lo importante ahora es ayudarle para que la mente de Sonam no tenga problemas, para que este clara.

-          Primero le colocaremos tumbado hacia el lado derecho, en la posición en que se colocó el Buda para morir. Esta posición facilita el que las fuerzas vitales se mantengan pacíficas.

-          De acuerdo con el libro tibetano de los muertos, el difunto puede oír durante el proceso de la muerte e incluso un tiempo después de haber fallecido. Por eso se le puede leer los libros que pueden ayudarle.

-          Shering Sonam, escucha, estamos aquí para ayudarte.

-          Shering Sonam escúchame con atención. Es momento de prestar atención.

-          Shering Sonan, escucha, no tengas miedo. Tu te estas muriendo. Los cinco elementos de tu cuerpo se están disolviendo unos en otros. Por ello te sientes aplastado por montañas, empujado por gigantescas olas, arañado, empujado por fuertes vientos. Este es el bardo de la muerte. Es importante que ahora puedas reconocer tu verdadera naturaleza. No tengas miedo.

-          Oh, familia de Sonam el tiempo de la muerte ha llegado. Mostrar compasión y dejar espacio para que vuestra mente pueda reposar pacíficamente en la basta luminosidad de la propia mente.

El libro tibetano de los muertos describe la disolución de los elementos del cuerpo. La tierra se disuelve en el agua, el agua se disuelve en el fuego, el fuego en el viento y el viento en el espacio, en la consciencia, entonces hay una experiencia de pura luminosidad. De pura luz Blanca. Esta experiencia de luz es nuestra propia naturaleza.
Ahora no hay oscuridad, no hay separación, no hay forma, no hay dirección, solo luz brillante. Esta luz radiante expansiva es la mente libre de la sombra de la vida y de la muerte, libre de preguntas de toda clase, libre de límites.

-          Shering Sonam escucha: ahora es luz completa.
El espacio se disuelve en la clara luz, esta luz pura radiante es la mente de todos los budas, la mente pura de todos los despiertos. Reconocer esto es necesario.

- Maestro, pregunta Thubten ¿qué le ocurrirá a Sonam si no reconoce su propia naturaleza?

- El Lama le contesta: Le hemos dado instrucciones, pero si no lo reconoce entonces entrará en su sueño.

- Pero, maestro ¿Puede oír todavía?, pregunta Thubten

-Ahora ya no, pero dentro de 3 días su consciencia oirá mejor que nunca. Todos sus sentidos y emociones se liberaran y los vivirá muy intensamente. Le parecerá que esta entrando en una nueva realidad pero es la realidad de su propia mente. En este momento la persona muerta no sabe si está muerta o no, pues incluso puede ver a su familia y oírles llorar.

El Lama le habla a Sonam muerto:
-          Como no has reconocido tu propia naturaleza, estas aquí. Ahora tu cuerpo y tu consciencia están separados.
-          Shering Sonam escucha. Tu no eres el único que abandona este mundo. Todo el mundo muere. No te agarres más a los deseos y apegos de aquí, no hay modo de que puedas quedarte.

Como la persona que ha muerto no ha podido reconocer la luminosidad de la propia mente ahora experimenta las formas e imágenes de su vida. Ve a sus familiares y les grita, pero éstos no pueden oír su llamada.
La muerte le ha separado de ellos. Y la pena inunda su corazón. Ve a sus amigos y familiares llorando. Ve su cama pero su mente ya no está ahí.

-    Shering Sonam, escucha atentamente, dice el lama, pronto experimentarás la presencia de tus propios estados emocionales como formas pacíficas de luz intensa. No tengas miedo, no pueden hacerte daño. Estas muerto. No te agarres al pasado, ve hacía delante.

-  Shering Sonam ve hacía adelante, estás muerto, no te enganches al pasado.

El Lama Pema Chödren enseña que aunque el mundo parece estable y sólido nada aquí es permanente, por el contrario, lo mismo que el agua, la nieve o el hielo, la vida siempre está cambiando de forma.
Los monjes le piden al lama: Por favor, cuéntanos más sobre el bardo.

- Todas las existencias son una u otra forma de bardo, bardo significa vivir en una atmósfera de incertidumbre, moviéndose sin sitio alguno para descansar.

- ¿Significa eso que ahora estamos en el bardo?
- Si, ahora estamos pasando por el bardo de la existencia, aquí todos queremos conseguir algo que dure, que sea seguro, pero nadie lo consigue. Nuestra vida está siempre en manos de la muerte.
- ¿Es la muerte otro tipo de bardo?
- Si, cuando morimos, todo esta fuera de nuestro control, nuestra experiencia está totalmente desnuda.
-¿Cuál es el mejor camino a través de este bardo?

- Es una buena cuestión. Despertar ahora mismo, observar la propia mente. Observa tu mente cuando está calmada o tranquila y cuando se vuelve furiosa. Esto es lo que Buda realizó y enseñó.

El Lama le dice a Shering Sonan: - Escucha con atención. No sabes ya quien eres o donde has estado. Ahora encontrarás tu mente en forma de una proyección que parece vivida y enteramente real. Verás una luz azul penetrante que brilla a tu alrededor, esta es la esencia de la conciencia misma, el Buda Vairochana, su sabiduría es como un espejo, reflejándolo todo, él es la forma de la conciencia en su completa pureza, su sabiduría es inseparable de tu propio corazón. Pero también verás una luz blanca difusa, evítala. Si te dejas atrapar por la suave luz blanca te engancharás a los placeres temporales, naciendo como un dios, viviendo en la ignorancia señorial de los pasajes del tiempo, sujeto a una inesperada muerte.

El Lama le explica a Thubten, que Sonan va a encontrarse ahora con las 42 deidades pacíficas que emanaran de su corazón y las 58 airadas que emergerán de su cerebro, apareciendo primero una a una y después todas juntas. Las deidades pacíficas son completas, inamovibles e invencibles. Si no puede soportar entrar en este vasto y benevolente espacio, si no puede soltar este sentimiento y miedo, las deidades se volverán terribles y airadas y se beberán la sangre de su ego al que se aferra y aplastarán todos sus engaños. Si las reconoce como una expresión de su propia mente, serán la generosa cara del despertar. Las formas airadas que surgen de su propio cerebro aparecen delante de él tan claras como si de hecho fueran reales.
El terror y la ira que siente son su propios esfuerzos para evadir la completa iluminación (el despertar) y vaga con incertidumbre en el paisaje de su mente. Si las reconoce como proyecciones de su propia mente la liberación es instantánea.
Ocho  días después de su muerte, el cuerpo de Shering Sonan es quemado. Su cuerpo es ofrecido al fuego para que no se aferre a su cuerpo anterior y para que su familia y parientes se liberen del apego que le tienen.
La viuda de Shering Sonan hace postraciones y toma refugio en el Buda, el Dharma y la Shanga no sólo para ella y su marido sino para que todos los seres se liberen del sufrimiento.
 El Lama le dice a la familia de Shering Sonam: hace ya ocho días de la muerte de Shering Sonan y todavía vaga en el bardo. Ahora se encontrará con las deidades airadas, es un momento difícil para él, por favor seguid pensando en él de una forma amable, animándole y ofreciendo oraciones en su nombre, que le ayudarán a encontrar su camino.

El lama le habla a Shering Sonam, ya incinerado :
-    Ahora, presta atención, no te asustes o te confundas. Las grandes deidades airadas que aparecen ante ti, son la presencia de tu sabiduría innata, las vividas formas de tu propio despertar, reconócelas como un reflejo de tu propia mente. Reconocimiento y liberación son simultáneas.

El Lama le habla a sus discípulos:
-   Todos tenemos chispas de enfado, llamaradas de pasión, punzadas de celos, pequeños momentos. Pero de estas semillas puede surgir una persona celosa, un hombre apasionado o una mujer enfadada. Decimos: Estó es lo que soy, y actuamos en consonancia. Pero eso son solo nuestras máscaras y olvidamos que las llevamos puestas. Y huimos de los otros que también las llevan.

- Pregunta Thubten: ¿esas deidades airadas son realmente parte nuestra?

- Si, por eso dicen que es imposible huir de ellas. Ellas son la parte más áspera de tu propia claridad, están todas en tu cabeza.

El lama continua relatando el viaje de Shering Sonam: después todas juntas y a la vez las deidades pacíficas y las airadas aparecen ante el muerto llenando un espacio total, si no reconoce que estas son su propia proyección, se transforman en la aterradora figura del Señor de la Muerte, con colmillos que rechinan y ojos vidriosos, éstas son también su proyección pero si no las acepta su terror y su miedo le fuerzan a vagar hacia el bardo del renacimiento.
Cuando Shering Sonan estaba vivo estaba demasiado ocupado para mirar su vida con atención. Ahora han pasado tres  semanas desde su muerte y arrastrado por la corriente de sus hábitos mentales todavía no puede reconocer su verdadera naturaleza básica.
Ahora ha dejado el bardo de la naturaleza de la mente y de nuevo está perdido y vaga buscando acabar con su sufrimiento renaciendo en un lugar sólido y familiar. Ahora es el bardo del renacimiento. Todos sus sentidos se hacen extremadamente agudos y su conciencia es como un cuerpo sin substancia, con este cuerpo, el muerto, puede viajar donde quiera con el mero pensamiento. Como si tuviera poderes milagrosos puede atravesar montañas, circular por el universo, puede entrar en cualquier sitio, pero en ningún lugar encuentra descanso y en el dolor de ese vagar sin descanso el pensamiento de renacer le promete gran alivio.

- El Lama habla a Shering Sonam:

-   Shering Sonam escúchame con atención, todavía puedes ver a tu familia, ellos ya saben que tu no estas con ellos. Puedes ir donde quieras, no puedes frenar, te ves simplemente empujado por el viento del temor y la esperanza, como una hoja muerta arrastrada por un fuerte viento.

Todavía incapaz de reconocer su propia naturaleza, su enfado, confusión y pérdida se hacen más intensos y más sólidos. A Shering Sonam se le aparecen por fin reinos donde se puede quedar a vivir.

  - Shering Sonam ahora todos tus pensamientos desesperados son como sombras, bestias, ejércitos de demonios. Te mueves a tu alrededor hacia delante y hacia atrás, hacia cualquier cosa que se te aparezca.La imagen de tu cuerpo anterior se desvanece, tu cuerpo futuro aparece más claro y  un renacimiento parece mejor que tu sufrimiento actual.

 - Shering Sonam esta será tu última oportunidad, deja que tu mente aferrante se disuelva completamente. Aunque nazcas como dios, humano, animal, o si renaces como espíritu ávido, dios celoso o ser infernal, sufrirás de nuevo los tormentos inevitables de vivir y morir.

Thubten le pregunta al lama: Cómo todos estamos atrapados por estos bardos de sufrimiento y engaños ¿ qué podemos hacer?

- La gente convierte sus propios enfados en reinos infernales. Fabrican mundos a partir de la pasión, la complacencia y la envidia. Nosotros proyectamos nuestro mundo emocional y luego pensamos que es el mundo real, pero a pesar de todo todos anhelamos la compasión, todos anhelamos el despertar. Lo mejor es desarrollar la compasión genuina por todos los seres y también por uno mismo. La compasión debe extenderse más allá de nuestros amigos, familia y de la gente que nos gusta, se debe extender a todos los demás seres, a todos los seres sintientes. De alguna forma parece que si no tenemos una sincera compasión hacia los demás seres no conoceremos nuestra propia mente.
Shering Sonam esta llegando al final de su viaje, y mientras llega al final del bardo del renacimiento, las características del mundo al que va a entrar se le van haciendo más claras. Y si ahora presta atención podrá encontrar el camino a un renacimiento favorable.

  - Shering Sonam escucha con atención, dice el Lama. Ahora estas en el camino del renacimiento elige cuidadosamente dónde vas a renacer. De todas las posibilidades que tienes presentes elige un buen nacimiento humano, en un buen lugar, para que puedas seguir el sendero del reconocimiento de tu propia mente. Aunque estés desesperado por encontrar un lugar, una cueva oscura en un bosque oscuro puede conducirte a un renacimiento desafortunado en el mundo de los animales. Incluso aunque estés consumido por el anhelo, cuidado con el reino de los espíritus hambrientos en su dolor sin fin, donde la vida esta regida por el hambre y la sed. La ira, la amargura y el enfado abren todas las imágenes del infierno.

-  Los dioses te pueden mostrar todos los placeres de los sentidos pero su muerte les llega de repente y tan solo una brisa de verano puede causarles dolor.Tranquiliza tu mente, evita los dos extremos del placer y el dolor y toma renacimiento donde todavía reconozcas la luminosa esencia de tu propia mente.

Thubten le pregunta al Lama: ¿Recordará Shering algo de su viaje cuando nazca de nuevo?

- No. Puede que sea más sensible en algunos aspectos, pero tendrá que empezar de nuevo.

- ¿Entonces, parece que nacer no es necesariamente algo para celebrar?, añade Thubten

-El lama responde: Así como la muerte no es algo por lo que llevar luto, el nacimiento tampoco es algo en sí como para alegrarse.

- Entonces, dice Thubten: ¿Cuál es el sentido de nuestro camino de la vida y la muerte?

- Encontrar la verdad en el camino del amor y al compasión. Así es como el camino cobra importancia, le dice el lama. Y el principio de una nueva vida siempre lleva consigo esa promesa.
Al nacer, lloramos, y el mundo entero se regocija, cuando morimos el mundo llora pero tu puedes encontrar la gran liberación.

Oración para Liberarse del temor del Bardo

OM MANI PEDME HUM HRI
OM MANI PEDME HUM
OM MANI PEDME HUM
CHOMDEM GUIALWA
SHITRÖ LA TSOG KEN
BARDO YIKPE TRANG LE DREL DU SOL
¡Oh, Asamblea de gloriosas y victoriosas
deidades pacíficas y airadas, escuchadme!
Por favor, liberadme del estrecho y pavoroso transito del bardo.

Dedicatoria para nuestra larga vida

DU MIN CHIUE TSENMA TONGUA NA
DE YI MÖ LA MIKYO DORYE KU
SEL UAR TONGNE CHIDAK PEL CHOMTE
CHIME RIGSIN ÑIURDU TOBPAR SHOG
Al ver los signos de una muerte inesperada, pueda yo,
con la clara visión de Mikyo Dorye, el Vajra Inalterable,
derrotar al Señor de la Muerte y obtener rápidamente
el Siddhi de la Inmortalidad.

En este vídeo vemos al pequeño monje y a su Maestro el lama en un verdadero funeral.






"Es exageración si declaras haber encontrado un maestro sin servirle."
                                     Padma Sambhava

Capitulo V : Bardo Todhol El Libro tibetano de los muertos Parte I ( descarga del libro )



Descarga del libro :
http://www.4shared.com/office/JrENWxlb/1957_Padma_Sambava_-_Credo_tib.html?


El libro fue escrito por Padma Sambhava y escondido por sus discípulos , para preservar la enseñanza del Maestro.
La primera parte describe el momento de la muerte : "Estado Transitorio del Momento de la Muerte",  la segunda trata acerca del momento inmediato después de fallecer "Estado Transitorio de la Realidad" y la tercera parte maneja las cuestiones prenatales "Estado Transitorio del Renacimiento “ , incluyendo el nacimiento de los instintos.
El Bardo Thodol o Libro Tibetano de los Muertos es un libro de instrucciones para los difuntos y para los moribundos, es el Libro del Arte del Morir tan importante como el Arte de vivir del que es su complemento. Es una guía para el difunto en el periodo en el periodo llamado Bardo por los Budistas, un estado intermedio entre una Muerte y el Reencarnación siguiente. Este periodo o Bardo dura simbólicamente 49 días (7x7).
El Bardo Thodol describe minuciosamente como celebrar la ceremonia mortuoria y de sus símbolos durante los 49 días que dura. Va describiendo las fases correspondientes a los siete mundos o grados de Maya (la ilusión o impermanencia) que se suceden como una cadena en el periodo de Bardo.
Mientras se cumplen los ritos funerarios, incluyendo la lectura del Bardo Thodol, en la casa del difunto o en el lugar de la muerte, unos lamas cantan, por turnos, todo el día y toda la noche para conseguir que el difunto alcance el Paraíso Occidental de Amitabha. Después del funeral, los lamas que leen el Bardo Thodol vuelven a la casa de la muerte una vez por semana hasta concluir el día cuadragésimo noveno del Estado Intermedio. Al terminar los ritos funerarios la efigie es quemada ceremoniosamente con la llama de una lámpara alimentada de manteca, dándose un adiós final al espíritu del difunto. El destino post-mortem que el difunto encontró se determina por el color de la llama y el modo en que esta se agita.
Estos ritos mortuorios tienen un parecido excepcional con los ritos mortuorios egipcios. Según ambos libros, se produce un 'pesaje del alma' por la divinidad.
Probablemente los ritos mortuorios tibetano-budistas tienen una procedencia mucho mas antigua, y se hayan incorporado elementos procedentes de la religión animista que prevalecía en el Tíbet antes de la llegada del budismo.
Fue ocultado para preservarlo de su destrucción a comienzos s.IX durante la persecución del Budismo donde la mayoría de los monjes fueron muertos o expulsados del Tíbet. Estas escrituras permanecieron así ocultas durante años hasta que en los siglos siguientes, se descubrieron y se volvieron a propagar. Los nuevos predicadores se los denominaron "Reveladores del Tesoro" o Tërmas.
El nombre Bardo Thodol significa la 'Liberación mediante la Audición en el Plano Postmortem", y trata el ciclo total de la existencia samsárica, o sea el interludio que media entre la muerte y el nuevo nacimiento. Por tanto se subrayan los conceptos de "karma" (ley de los actos) y "samsara" (reencarnación) que son aceptados como leyes esenciales.
Una característica del bardo Thodol es que es un libro de "iniciación al revés", es decir prepara al "alma" para un descenso en el ser físico, contrariamente a lo que suele ser usual en otras religiones que preparan al ser vivo para enfrentar el hecho de la muerte y desprenderse del cuerpo.
En la actualidad se utiliza en tratamientos de apoyo psicológico con personas que están en estado terminal y próximas a la muerte. Esto les ayuda a perder el miedo a la muerte y a liberarse de conceptos mentales y ataduras emocionales.
A través de este video podemos aprender como trabajan los lamas del tibet con el Bardo Todhol con las personas próximas a morir o recientemente fallecidas.






"El cuerpo es transitorio; es como el borde de un precipicio. El aliento es transitorio; es como la nube. La mente es transitoria; es como el relámpago. La vida es transitoria; es como el rocío sobre la hierba."
                                                                  Padma Sambhava

sábado, 4 de mayo de 2013

Capítulo IV : Padma Sambhava explica sílaba por sílaba el Mantra Dorado



El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios y Ventajas del Vajra Guru Mantra




El Vajra Guru Mantra es el mantra asociado a Guru Rinpoche, conocido también como Padmasambhava. Esta es una traducción simplificada de un texto tesoro (tërma), el cual explica el Vajra Guru Mantra. Fue originalmente ocultado durante el tiempo de Padmasambhava en el Tíbet y descubierto más tarde (en el siglo 14) por Karma Lingpa quien lo extrajo de su sitio oculto y lo copió en resmas de oro. Es conocido simplemente como “El Comentario Sílaba por Sílaba Explicando los Beneficios del Vajra Guru Mantra.” Comienza con una invocación y luego continúa con un diálogo entre Yeshe Tsogyal -la consorte espiritual de Padmasambhava- y el mismo Padmasambhava.

Yeshe Tsogyal comienza:

Yo, Yeshe Tsogyal, la mujer, habiéndote ofrecido un mandala externo e interno a vasta escala, tengo la siguiente petición. Oh gran maestro Pema Jugne, has sido extremadamente bondadoso con el pueblo Tibetano, dejando para nosotros legados que nos beneficiarán en futuras vidas. Tu bondad es tan inmensa que nunca habíamos experimentado algo similar anteriormente, ni experimentaremos nada similar en el futuro. En particular, aunque pienso que soy una humilde persona, ahora no tengo duda alguna que alcanzaré la iluminación.  
 
En el futuro los seres sintientes tendrán muy pocos lapsos de atención y demasiadas cosas ocuparán y confundirán sus mentes. Sus caracteres serán ásperos y difíciles de ‘domar’ y desarrollarán muchas visiones erróneas sobre el Dharma. En particular, llegará un momento en que la gente se apartará de las enseñanzas del Mantra Secreto y de los insuperables niveles del tantra. En ese momento todos los seres sintientes sufrirán enormemente de enfermedades, hambre y guerra. Debido a la expansión de estas tres calamidades, en particular, China, Tíbet y Mongolia experimentarán el mismo tipo de trastorno y confusión que cuando es destruido un hormiguero, y llegará el tiempo en que la gente de Tíbet sufrirá tremendamente. Aunque tú has hablado largamente de muchos métodos hábiles para salvar lo que sea posible de esta situación, los seres sintientes en el futuro no tendrán tiempo para practicar. Incluso aunque tengan una ligera inclinación a la práctica se encontrarán con muchos y grandes obstáculos. Experimentarán mucha falta de armonía. No serán capaces de llegar a ningún tipo de acuerdo, y a consecuencia de esto, su comportamiento se volverá muy impuro. Malos tiempos como estos serán muy difíciles de prevenir. Cuando este sea el caso, ¿Que tipos de beneficios y ventajas habrá en el futuro para estos seres, teniendo que confiar solamente en el Vajra Guru Mantra como su práctica? Te pido que nos expliques esto para el beneficio de aquellos que no serán capaces de percibir esto en el futuro, y por lo tanto que lo tengan explicado.

Entonces el gran maestro Pema Jugne replicó:

Oh fiel mujer, lo que has dicho es totalmente cierto. Acontecerán en el futuro tales tiempos y los seres sintientes -tanto en sentido temporal como a largo plazo- podrán sentir definitivamente los beneficios del Vajra Guru Mantra. Puesto que mis instrucciones espirituales y lo métodos de práctica que ofrezco son inconmensurables, he escondido gran cantidad de enseñanzas tesoro (tërmas) en el agua, rocas, el cielo y demás. En estos malos tiempos incluso a seres con karma afortunado les será difícil encontrar estas enseñanzas. Será difícil juntar las circunstancias necesarias para que estas enseñanzas sean reveladas. Esta es  una señal de que el mérito colectivo de los seres está menguando.

No obstante en esos tiempos si este mantra esencia –el Vajra Guru mantra- es repetido la mayor cantidad de veces posible, cien, mil, diez mil, cien mil, un millón, diez millones de veces y demás…, si es repetido en lugares sagrados, en templos, cerca de los grandes ríos, en áreas donde merodean dioses y demonios…, si es recitado en estos sitios por practicantes tántricos con samaya puro, por gente con ordenación monástica que mantengan sus votos puros, por mujeres y hombres que posean fe en las enseñanzas…, si hacen surgir la bodhichitta en gran escala y recitan este mantra, entonces los beneficios, ventajas y energía de esta práctica serán realmente inconcebibles. Esto eliminará todas las fuerzas negativas de enfermedad, hambruna, disturbios, malas cosechas, y todas las indicaciones y malos augurios en todos los países del mundo, tales como que la lluvia llegará en el momento oportuno para la cosecha, que haya suficiente suplemento de agua para los agricultores y para la vida humana y animal, y todas las áreas y regiones experimentarán prosperidad y condiciones auspiciosas. 
   
En esta vida, en vidas futuras, y en los estados intermedios entre la muerte y el renacimiento, estos individuos que practican de este modo se encontrarán conmigo una y otra vez. Los mejores de estos individuos me encontrarán en su conciencia despierta. Aquellos de capacidad intermedia me encontrarán una y otra vez en sus sueños. Perfeccionando gradualmente los diferentes caminos y niveles de su práctica, alcanzarán los grados de sostenedores masculinos y femeninos de conciencia intrínseca en mi tierra pura del continente de Ngayab. No tengáis dudas sobre esto.
 
Si esta mantra es recitado cien veces al día…, simplemente cien veces al día sin interrupción, uno se volverá atractivo a los demás, y sin esfuerzo tendrá comida y riqueza y las necesidades para la vida.
Si uno lo recita mil o diez mil veces diariamente, uno será capaz literalmente de superar a otros con su brillantez, en el sentido de volverse muy carismático e influyente ejerciendo influencia positiva sobre otros, y obtendrá una fuerza sin obstrucciones de poder espiritual y bendiciones.

Si uno lo repite cien mil o un millón de veces sobre una base regular de práctica uno será capaz de alcanzar un beneficio inmenso para los seres, exactamente tal como uno ha deseado.
Si uno recita el mantra tres o siete millones de veces, uno nunca se separará de los budas de los tres tiempos y se volverá inseparable de mí. Todos los dioses y demonios de la existencia nos escucharán y nos ofrecerás sus alabanzas.
En el más excelente de los casos los individuos obtendrán el cuerpo de arco iris, en el nivel final de logro en sus vidas. En un nivel más mediano, en el momento de la muerte, se encontrarán los aspectos madre e hijo de la luminosidad radiante. En el nivel más bajo los individuos verán mi cara en el estado del bardo y todas las apariencias del estado del bardo se liberarán en su propia base de tal forma que este individuo renacerá en el continente de Ngayab y desde este estratégico lugar podrán realizar innumerables beneficios para los seres.

Esta fue la réplica del Guru a Yeshe Tsogyal.

Ella respondió diciendo:

Oh gran maestro, es extremadamente amable de tu parte que nos hayas hablado de las vastas e inmensas ventajas de la energía espiritual de este mantra. No obstante, una explicación detallada sería de inmenso beneficio para los seres sintientes en el futuro, así que te pido por favor nos hables brevemente sobre las diferentes sílabas de este mantra.
  
A lo que el gran maestro replicó:

Oh hija de una gran familia, el Vajra Guru mantra no es solo mi mantra esencia, es la verdadera esencia de la fuerza vital de todas las deidades de las cuatro clases de tantra, de todos los nueve yanas, y de las 84.000 colecciones de enseñanzas del Dharma. La esencia de todos los Budas de los tres tiempos, de todos los gurus, yidam, dakas, dakinis, protectores del Dharma etc., la esencia de todo esto está contenida y completa en este mantra. Podrías preguntarte ¿Cómo puede funcionar esto? ¿Cuál es la razón para que todo esto esté completo con este mantra? Escucha bien y guárdalo en tu mente. Léelo una y otra vez. Escríbelo para el beneficio de todos los seres y enséñalo o demuéstraselo a los seres en el futuro. 
 



OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG son las esencias sublimes de los principios del cuerpo, habla y mente iluminada.          VAJRA es la esencia sublime de la familia indestructible.                                                                           GURU es la esencia sublime de la familia de la joya                                                                                  PEMA es la esencia sublime de la familia del loto                                                                               SIDDHI es la esencia sublime de la familia de la actividad                                                                         HUNG es la esencia sublime de la familia trascendente

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM es el esplendor y riqueza perfecta del sambhoghakaya
AH es la total e invariable perfección del dharmakaya, el cuerpo manifiesto de la realidad absoluta
HUNG perfecciona la presencia de Guru Padmasambhava como el nirmanakaya, el cuerpo manifiesto de la emanación
VAJRA perfecciona todas las deidades herukas de los mandalas
GURU hace referencia a todos los gurus de transmisión y raíz y a los sostenedores de la conciencia intrínseca
PEMA perfecciona la asamblea de dakas y dakinis
SIDDHI es la fuerza vital de todas las deidades de riqueza y de guardianes de enseñanzas tesoro     
HUNG es la fuerza vital de los dharmapalas, las deidades protectoras

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG es la fuerza vital de las tres clases de tantra
VAJRA es la fuerza vital de la disciplina monástica y la clase de enseñanzas sutra
GURU es la fuerza vital del abhidharma y kriya (acción) yoga, el primer nivel de tantra
PEMA es la fuerza vital de charya (conducta) yoga, la segunda clase de tantra, y yoga (unión) tantra, la tercera clase de tantra
SIDDHI es la fuerza vital de la clase de enseñanzas del mahayoga y anuyoga
HUNG es la fuerza vital de ati yoga, la Gran Perfección Natural (Dzogchen)

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG purifica los oscurecimientos que surgen de los tres venenos mentales: deseo/apego, aversión, e ignorancia
VAJRA purifica los oscurecimientos que provienen de la ira
GURU purifica los oscurecimientos que provienen del orgullo
PEMA purifica los oscurecimientos que provienen del deseo/apego                                                        SIDDHI purifica los oscurecimientos que provienen de la envidia/celos                                                  HUNG purifica de una forma general los oscurecimientos que provienen de las aflicciones emocionales

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG uno obtiene los tres kayas
A través de VAJRA uno realiza la conciencia prístina como el espejo
A través de GURU uno realiza la conciencia prístina de la igualdad
A través de PEMA uno realiza la conciencia prístina del discernimiento
A través de SIDDHI uno realiza la conciencia prístina que todo lo logra
A través de HUNG uno realiza la conciencia prístina del espacio básico
  
OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

A través de OM AH HUNG son subyugados dioses, demonios y humanos
A través de VAJRA uno obtiene poder sobre las fuerzas malévolas de ciertos dioses y demonios
A través de GURU uno gana control sobre las fuerzas malévolas del Señor de la Muerte y los demonios caníbales
A través de PEMA uno alcanza control sobre las influencias malévolas de los elementos del agua y el viento
A través de SIDDHI uno obtiene control sobre las influencias malévolas de las fuerzas no-humanas y espíritus que traen daño y ejercen control negativo sobre nuestras vidas
A través de HUNG uno gana control sobre las influencias malévolas de las configuraciones planetarias y espíritus de la tierra

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG consigue las seis virtudes espirituales
VAJRA consigue la actividad de pacificar
GURU consigue la actividad de enriquecer
PEMA consigue la actividad de magnetizar
SIDDHI consigue la actividad iluminada en general
HUNG consigue la actividad iluminada airada

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG elimina todas la imprecaciones y maldiciones
VAJRA elimina las consecuencias negativas de nuestras roturas de samaya con la deidades de conciencia pristina
GURU elimina las influencias negativas de las ocho clases de dioses y demonios en el samsara
PEMA elimina las influencias negativas de nagas y espíritus de la tierra
HUNG elimina las influencias negativas de dioses, demonios, humanos, y dioses samsáricos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG derrota los ejércitos de los cinco venenos mentales
VAJRA derrota la ira
GURU derrota el orgullo
PEMA derrota el deseo/apego
SIDDHI derrota la envidia y los celos
HUNG derrota los ejércitos de dioses, demonios y humanos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG trae la realización espiritual o siddhis
VAJRA trae los siddhis de las deidades pacíficas y airadas
GURU trae los siddhis de los sostenedores de la conciencia y de los gurus del linaje
PEMA trae los siddhi de los dakas y dakinis y protectores del dharma
SIDDHI trae los sindhi mundanos y supremos
HUNG trae los siddhis de realizar cualquier cosa que deseemos

OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG

OM AH HUNG transfiere la conciencia al reino puro de la experiencia
VAJRA transfiere la conciencia al reino puro oriental de la Alegría Manifiesta
GURU transfiere la conciencia al reino puro sureño de la Gloria y el Esplendor
PEMA transfiere la conciencia al reino puro del oeste de la Gran Dicha
SIDDHI transfiere la conciencia al reino puro del norte de la Actividad Excelente
HUNG transfiere la conciencia al reino puro central de Inquebrantable




Si la forma física pudiese demostrar los beneficios de incluso una sola recitación de OM AH HUNG VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUNG, la tierra entera no sería suficiente para contener el mérito. Todos los seres sintientes que vean, oigan, o recuerden este mantra, serán establecidos definitivamente en el rango de sostenedores de la conciencia, masculinos y femeninos. Si fuese el caso que estas palabras verdaderas del Vajra Guru Mantra no realizaran para los seres sintientes lo que ellos deseen lograr tal como lo he prometido, entonces yo Pema Jugne, estaría realmente engañando a los seres sintientes. Pero no os estoy engañando, así que deberíais practicar según mis instrucciones. 

Incluso si no sois capaces de recitar el mantra por la razón que sea, deberíais subirlo a  una bandera de la victoria, incluso cuando el viento lo toque, y este viento a su vez toque a los seres sintientes, los liberará sin ninguna duda. Alternativamente podéis inscribirlo en arcilla o esculpirlo en piedra. Esto también cuidará el camino sobre el cual estas sílabas están situadas y guardará la región de efectos malévolos. Podéis escribir también este mantra con tinta de oro sobre un papel azul oscuro y usarlo como amuleto. 




Cuando mueras, si este amuleto es quemado con tu cuerpo serán vistos arco iris, y tu conciencia será transferida a los reinos de la Dicha Suprema. Los beneficios de escribir, leer o recitar este mantra desafían cualquier medida de precisión y desafían cualquier medida estándar que pudiese ser aplicada. Habiendo establecido esto por el beneficio de los seres en el futuro, he ocultado esto como un tesoro.

¡Que pueda ser encontrado en el futuro por un afortunado hijo mío que tenga buen karma! 




   ¿ De qué manera se recita este poderoso mantra ? 
Elizabeth Clare Prophet nos dá una excelente explicación:




"En cuanto al consejo básico: no importa cuál sea la emoción conflictiva que experimentes, contémplala directamente y se liberará por si misma desapareciendo sin dejar rastro."

                                                                                   Padma Sambhava

domingo, 10 de febrero de 2013

Señalando el corazón de un anciano

Cuento de Padma Sambhava

 Instrucción del propio Padmasambhava, en la que resume la esencia de la contemplación del atiyoga y, en definitiva, de la meditación budista.




Mientras el gran maestro Padmasambhava permanecía en la Ermita de la Gran Roca -próxima a Samye-, Sherab Gyalpo de Ngog, un anciano iletrado que tenía gran fe y devoción, estuvo sirviéndole durante más de un año. En todo ese tiempo, el anciano no demandó enseñanzas y el maestro tampoco le dio ninguna. Sin embargo, cuando Padmasambhava se disponía a abandonar la ermita, Sherab Gyalpo le ofreció un plato de mandala coronado por una flor de oro y dijo así:
   -Gran maestro, préstame atención. Aunque sólo soy un anciano que carece de educación, mi inteligencia es escasa y mis elementos se hallan casi agotados, este viejo que ya se encuentra cerca de la muerte te pide, sin embargo, una enseñanza sencilla de comprender, capaz de eliminar completamente cualquier duda, fácil de aplicar y realizar y que posea una visión efectiva que pueda serme de utilidad tanto en ésta como en existencias venideras.
   Entonces Padmasambhava señaló con su bastón de viaje hacia el corazón del anciano y habló del siguiente modo:
   -¡Escucha, hombre viejo! Observa profundamente en la conciencia primordial, la verdadera naturaleza de tu mente. Carece de forma, color, centro o periferia. En el principio, está vacía porque no tiene ningún origen; en el medio, está vacía porque no posee un lugar donde permanecer; al final, está vacía porque no tiene destino donde ir. Cuando contemplas esta vacuidad no compuesta, absolutamente clara y cognoscente, reconoces tu rostro original, comprendes la naturaleza última de los fenómenos, percibes la esencia de la mente, resuelves el estado fundamental de la realidad y disipas todas las dudas acerca de cualquier tópico de conocimiento. Esta conciencia primordial plenamente despierta no está constituida de ninguna sustancia, existe de manera espontánea y es inherente a todos los seres. Así pues, la verdadera naturaleza de los fenómenos es fácil de realizar porque no tiene que ser buscada sino en la propia mente.
   La verdadera naturaleza de la mente trasciende todo apego hacia un perceptor concreto y un objeto percibido y desafía toda categoría acerca de permanencia o aniquilación. En ella no hay nada que despertar porque el estado de iluminación es la propia conciencia primordial naturalmente despierta. En ella no existe nada que pueda dirigirse a malos renacimientos porque la conciencia primordial es naturalmente pura. En ella no existe práctica que aplicar porque la conciencia primordial es naturalmente cognoscente. Ten la certeza de que la gran visión del estado natural presente en uno mismo no puede ser hallada más que en la propia mente.
   Cuando asimilas plenamente esta visión a tu experiencia, entonces, tu cuerpo se convierte en el verdadero lugar de retiro meditativo. Y, externamente, sean cuales sean las posibles apariencias que surjan, todas ellas ocurren espontáneamente y se hallan naturalmente vacías. Por lo tanto, déjalas ser más allá de todo juicio y las apariencias naturalmente liberadas no sólo se transformarán en tus aliados sino en el mismo sendero de la práctica.
   En lo que concierne al interior, todos los pensamientos y movimientos de la mente carecen de esencia y están vacíos. Así pues, reconoce la verdadera naturaleza de los pensamientos y, de este modo, los pensamientos naturalmente liberados serán integrados fácilmente en el sendero de la práctica.
   En cuanto al consejo más esencial, no importa cuál sea la emoción conflictiva que experimentes, contémplala directamente y se liberará por sí misma desapareciendo sin dejar rastro. Esto es sencillo de practicar.
   Entonces, tu meditación dejará de estar confinada a sesiones formales y, sabiendo que todo puede convertirse en una ayuda, la percepción de tu verdadera naturaleza será incesante, las experiencias meditativas se tornarán inmutables, tu conducta será plenamente espontánea y, allí donde estés, nunca te separarás de tu naturaleza más profunda.
   Comprenderás que, si bien el cuerpo material puede ser viejo, la conciencia primordial carece de edad y no establece distinciones entre juventud y vejez. Reconocerás que el despertar innato se halla espontáneamente presente en todos los seres y, en consecuencia, que no existe diferencia entre poseer una inteligencia perspicaz o lerda y que tampoco importa la poca o mucha erudición. Y, del mismo modo, cuando reposes en este estado inmutable te darás cuenta de que, aunque el cuerpo -el soporte de la mente- se desmorone, eldharmakaya de sabiduría primordial es incesante y que no hay, por consiguiente, diferencia alguna entre la vida y la muerte.
   ¡Hombre viejo, busca siempre el verdadero significado! ¡Adopta la práctica del corazón! ¡No confundas las meras palabras con el sentido! ¡Sé constante porque la diligencia es tu mejor amigo! ¡Abraza todo con plena atención! ¡No caigas en las charlas sin sentido y las palabras futiles! ¡No te involucres en metas mundanas! ¡No te preocupes por la descendencia! ¡No ansíes excesivos alimentos y bebida! ¡Trata de morir como un ser insignificante! Tu vida se te escapa. Apresúrate, pues, a poner en practica esta instrucción dirigida a un anciano que se halla cerca de la muerte.

   Esto fue recogido por escrito por Yeshe Tsogyal, princesa de Kharchen, para beneficio de las generaciones futuras.



domingo, 27 de enero de 2013

Capítulo III : Monasterio El Nido del Tigre




El Reino de Bhután es una nación en las montañas del Himalaya, insertada entre la India y China en el Asia meridional. Bhután es una de las naciones más aisladas y menos desarrolladas en el mundo. No obstante, los datos sugieren que el país es también uno de los más felices. 
Influencias extranjeras y el turismo están fuertemente regulados por el gobierno para preservar la cultura tradicional del país y la identidad nacional. 
El paisaje abarca desde las llanuras subtropicales en el sur a las alturas del Himalaya en el norte, con algunos picos que superan los siete mil metros.
Los únicos sonidos existentes en este valle son el ruido del aire y el agua junto con los cantos de los monjes, un lugar mítico con ambiente misterioso es este “Nido del Tigre”.

El Monasterio, lugar sagrado de peregrinación







Su verdadero nombre es Monasterio de Taktshang
El monasterio, fue construido alrededor de la cueva original, en 1692 por Tenzin Gyalse Rabgye, quien fue  una encarnación de Padma Sambhava y reconstruido en 1998 después de un incendio. 
Actualmente está habitado por monjes que practican el budismo, en un retiro religioso y está fuera del límite de los turistas.
Lo componen siete templos, está ubicado en un acantilado de 3120 metros de altura.
Hay cuatro templos principales, varias edificaciones y ocho cuevas, de las que cuatro tienen un acceso relativamente sencillo.
Entre ellas se destaca la cueva en la que se llevó a cabo la meditación, llamada Tholu Phuk (significa algo así como " meditación en contacto con la naturaleza ").
Se accede a ella a través de un pasaje estrecho que revela un interior lleno de imágenes de Bodhisattvas iluminadas por lámparas de aceite.
Los diferentes edificios del complejo están interconectados por pasadizos y escaleras talladas en la roca y, dada su ubicación, ofrecen unas magníficas vistas del valle en el que se asienta el monasterio.
La única forma de llegar al monasterio es a pie; tres horas subiendo una escalera,  montaña arriba por un estrecho sendero.
Este templo lo han devorado varios incendios pero la " dubkhang ", la capilla más santa, donde estuvo Padmasambhava siempre queda protegida y esto tiene mucho que decir en cuanto a los poderes mágicos que este ser manejó y se manejan aquí.
Allí hay una imagen furiosa del Gurú Rimpoché montado sobre un tigre de color rosa.
Padmasambhava dedicó cuatro meses a la meditación en una cueva de los alrededores del actual monasterio y consiguió el domino sobre los espíritus terribles que acosaban el lugar. 
Pasó a considerar la zona como un segundo Kailash ( 1 ) , y concedió numerosos tesoros secretos al monasterio para el futuro.















(1) Kailash: Los budistas tántricos creen que Kailāsh es el hogar del buda Demchok (también conocido como Demchog o Chakrasamvara), que representa la máxima dicha.

Cada año, miles de personas realizan una peregrinación al monte Kailāsh, siguiendo una tradición que se remonta a varios siglos atrás. Los peregrinos de varias religiones creen que circunvalar el monte a pie es un ritual que genera buena fortuna. Los hindúes y los budistas creen que esta circunvalación debe hacerse en la dirección de las manecillas del reloj, mientras que los jainistas y los bönpo lo hacen al revés. Ambos grupos creen firmemente que los demás ofenden a la montaña, por lo que deben ir un tiempo al infierno, para pagar ese pecado contra el Señor Śiva. El sendero alrededor del monte Kailāsh mide 52 km de longitud.
Algunos peregrinos creen que —para que tenga el efecto auspicioso— toda la caminata se debe hacer en un solo día. Esto no es fácil: una persona en muy buen estado físico debería caminar unas 15 horas a paso normal para completar el recorrido de 52 km (a unos 3,5 km/h). Muchos devotos logran cumplir esta hazaña, frenados por el terreno desparejo y el mal de altura.








La leyenda





Padmasambhava visitó en el siglo VIII el precipicio de Taktshang, en Bután, en una de sus ocho manifestaciones, la más terrible: como Guru Dorje Dröllo, con el propósito de subyugar los espíritus malignos que abundaban en la zona, y convertir el lugar en un espacio sagrado al servicio del Dharma
Cuenta la leyenda que Guru Rinpoche, el segundo Buda, voló hacia el acantilado en la parte trasera de un tigre, y luego meditó en una cueva, que en la actualidad existe dentro de los muros del monasterio.
Padmasambhava vino volando en una bola de fuego, se detuvo allí en la montaña a unos 3.200 metros de altura y en el medio fundó el Monasterio del Nido del Tigre.
Debido a esto puede que sea el primer monasterio del Buddhadharma de Bhután, por razones lógicas.
El tigre era nada mas y nada menos que su consorte  Yeshe Tsogyal, quien tomo esta forma para llevar a su amado volando a grandes alturas hasta el reino de Buthan.
Según el Namtar Yid kyi Munse (  Biografías o Namtar contienen relatos sobre la vida y realizaciones de grandes Maestros del Budismo Tibetano ) han quedado huellas del Maestro en esta cueva sagrada.

Huellas del cuerpo físico del Gurú

Las huellas de los pies de Padmasambhava puntean las cimas del Himalaya, en un recorrido sagrado para los habitantes de la zona. 
Se dice que "para inspirar fe a futuras generaciones, dejó marcas de su cuerpo en Bumthang, huellas de sus manos en Namtso Chugmo y de sus pies en Paro Drakar, así como en otros innumerables lugares de práctica"


                         

Y es así: en la vertiente sur de los Himalayas, en los alrededores de Manali, en Sikkim, en el interior de algunas cuevas del Tibet, en Bhutan... se hayan impresas en piedra huellas de pies de apariencia humana.
Sea cuál sea su origen, es algo que se nos escapa y que quizá nunca nadie podrá confirmar con absoluta certeza. 
La creencia milenaria y la devoción aseguran que son los pies de Padmasambhava, y así se presentan aquí, sin dudar de ello. La segunda  foto, sobre piedra gris, refleja una de esas huellas en el reino de Sikkim, con ofrenda de flores.

                   

En la foto que se ve una pared y una figura resaltada en dorado, se halla otra señal de la presencia del Gurú Rinpoché, en el interior de una cueva, junto al lago de Tsopema, en el norte de la India, donde se produjo el encuentro entre Padmasambhava y su primera consorte, Mandarava.




Otra marca del pie calzado de Padmasambhava, en algún lugar no identificado del Himalaya, con ofrenda de monedas y billetes, quizá solicitando prosperidad para el futuro.




Y finalmente, dos huellas más, en el valle de Muktinath, en la zona de los Annapurnas, en Nepal. Una de ellas es la marca del pie derecho desnudo, y la otra la impresión del pie calzado. En el valle de Muktinath se localiza uno de los linajes budistas de la escuela Nyingma, ininterrumpidos en transmisión directa desde su fundación, hace cientos de años. En la tradición tántrica, Muktinath es uno de los 24 lugares sagrados, y un foco de peregrinación. En él las dakinis bailan en el cielo sus danzas de sabiduría permanente.



                 

Fascinantes secretos de Padmasambhava

Como vio que la gente aún no estaba lista para algunas de las prácticas y doctrinas que deseaba impartir, Padmasambhava inscribió varios textos esotéricos en una escritura tersa densamente codificada y los escondió en templos, cuevas y en las hendiduras de las montañas. 
Entonces predijo que sus discípulos retornarían en vidas futuras para revelar esas enseñanzas “terma” cuando el tiempo fuera propicio. 
Uno de los más conocidos termas es el Bardo thodol o Libro tibetano de los muertos.
A pesar de algunas oposiciones ocasionales por parte de movimientos reformistas, la tradición nyingma de maestros, nada convencionales y, a veces, tampoco monásticos que se dice que estableció Padmasambhava, ésta ha florecido en toda la región del Himalaya a lo largo de doce siglos. 
Padma Sambhava es el fundador de la escuela Nyingma dentro del budismo.
Sus devotos aún siguen invocando al Grandiosamente Preciado Guru:
¡ Hung !
" Al noroeste de la tierra de Urgyen,
sobre el cáliz de una flor de loto,
¡oh, excelso! La perfección más sublime ha sido alcanzada.
Así lo afirma Padmasambhava.
¡Oh, tú que estás rodeado de un séquito de dakinis,
siguiendo tu ejemplo me esforzaré!
¡Ven, por favor, a darme tu bendición ! "



"Convierte cualquier sufrimiento que surja, en el camino del placer puro."

                                                                                  
                                                                                       Padma Sambhava