Guru Padma Sambhava

The Mantra of Padmasambhava (Lama Gyurme)

Vajra Guru mantra

Padma Sambhava Rainbow Body Vision

Capítulo II : Padma Sambhava y las cinco consortes

 A veces se utiliza el nombre colectivo de las cinco dakinis Sabiduría como "consortes" de los cinco Budas Sambhogakaya. Más a menudo, la frase se utiliza para referirse a los cinco principales consortes "espirituales":   las mujeres que vivían y que practicaban con Padmasambhava .
Cuando leemos - en la biografía de Padmasambhava - que se describen como las cinco mujeres que tuvieron acceso al corazón del Maestro, y sabiendo que sus prácticas a menudo implicaban la unión íntima, podríamos aceptar el término de sus cinco amantes importantes. Es un término más adecuado para entender lo que estaba pasando en términos modernos. Después de todo, "espiritual acompañamiento" es una de las maneras de traducir al tibetano Sangyum .

Al mismo tiempo, teniendo en cuenta que se trataba de Padmasambhava, que primero les enseñó a practicar el camino de la profundidad de los medios hábiles, o ea que  se cuentan entre sus alumnos, por lo que a menudo se llaman sus discípulos más cercanos.

Cada una de estas mujeres es considerado como una emanación de la diosa Vajravarahi , y también como una encarnación de lo anterior Cinco Dakinis Sabiduría . Procedentes de diferentes regiones del Himalaya.

De Padmasambhava se podría decir, con respeto, aquello de los marineros, que tuvo un amor en cada puerto: India, Tíbet, Nepal, y varios en cada uno de ellos. El sentido que cobran sus relaciones, sin embargo, es profundo, simbólico y mítico, y distinto al que podríamos interpretar a la ligera. Traduzco abajo la información más detallada que he conseguido por ahora; apenas he localizado imágenes con representaciones de SakyaDevi, pero lo poco que he visto sirve para ilustrar el cruce entre la tradición tibetana y la iconografía hindú de Durga, o Kali, u otras representaciones de la Gran Madre. A SakyaDevi se la muestra bajo formas que suelen ser las del panteón de la India.

La grandiosa inspiración y el rol modelo para las mujeres, desde el punto de vista del Budismo Tibetano, es la iluminada yogini Yeshé Tsogyel  Yeshé significa ‘Sabiduría Primordial’, y Tsogyel significa ‘reina del océano’ -océano como cualidad de la Mente-.

 Es el Buddha femenino de la escuela Nyingma. Como figura histórica, es la madre de todos los Linajes Nyingma.

Yeshé Tsogyel, junto con sus encarnaciones y emanaciones son una inspiración para las mujeres como modelo de su rol, y para los hombres es modelo de maestría.

En el Linaje de Esencia Materna, hay tres estilos de relación maestro-discípullo:

 Estilo Sutra , estilo Tantra y estilo Mahasandhi.

 De acuerdo al Sutra uno necesita un maestro que sea del mismo género -sexo-.

De acuerdo al  Tantra uno necesita un maestro del otro género, del sexo opuesto.

De acuerdo al Mahasandhi ,  el género del maestro es irrelevante.

Desde la perspectiva del Tantra, por lo tanto, los maestros femeninos desempeñan el papel de modelo para las mujeres y de maestro para los hombres, al tiempo que los maestros varones son maestros para las mujeres y modelo para los hombres.

Dentro del Linaje de Esencia Materna, el acercamiento a la práctica de la vida cotidiana se hace desde la Visión del Tantra, y la práctica formal se hace desde la Visión del  Mahasandhi

 Esta narración sobre el Linaje de Esencia Materna muestra un estilo que enfatiza la Visión más que la práctica; y así se resalta la perspectiva del Tantra. Hay un tremendo énfasis en lo que es llamado vivir la Visión en el Linaje de Esencia Materna, y este es un estilo de práctica adecuado particularmente para las mujeres.

Yeshé Tsogyel fue consorte espiritual de Padmasambhava. Padmasambhava es conocido en la escuela Nyingma del Budismo Tibetano como el segundo Buddha. Padmasambhava fue el fundador del Budismo en Tibet, y la Escuela Nyingma (los Antiguos)

 Los dos aspectos primarios de la práctica del Tantra consisten de Sabiduría y Compasión Activa, que se consideran como siendo cualidades femeninas y masculinas respectivamente.

Compasión activa: el amor al otro.  No se trata de exhibir la compasión:  se trata, más bien, de actuarla.

El Tantra contiene métodos que son particularmente valiosos para las mujeres, a causa de su énfasis en el desarrollo de la Visión. Se dice que, dentro de la enseñanza tántrica, las mujeres tienen mayor capacidad de realización que los hombres a causa de su mayor resonancia natural con la esfera de prácticas de la Visión. El ejemplo más inspirado en la tradición Tántrica referente a la profunda capacidad de las mujeres es Yeshé Tsogyel. Ella fue la primer mujer tibetana en lograr Budidad y tuvo numerosas encarnaciones y emanaciones en Tibet y en otros lugares del Himalaya. El origen Visionario del Linaje de Esencia Materna es Yeshé Tsogyel, y su influencia puede ser rastreada hasta el siglo veinte mediante sus encarnaciones.

Las encarnaciones de Yeshé Tsogyel incluyen a: Machig Lapdrön; Jomo Menmo; Jomo Chhi’mèd Pema; y Jétsunma Khandro Yeshé Réma, y nuestra amada Guru Ma Elizabeth Clare Prophet. Mujeres que dieron nacimiento a las revelaciones de la pura-visión como son llamadas en el Linaje de Esencia Materna.

Vajravarahi

 Es la esencia de los cinco tipos de conocimiento, y es la encarnación del placer sahaja ( placer de la meditación )

 Ella puede caminar sobre el agua, y demostrar su comprensión de la vacuidad, una habilidad sobrenatural .

Esta airada Buda toma la noción de lo divino demoníaca en una nueva dirección. Cuando los protectores femeninos son expuestas comoi peligrosas y progresistas, demuestran que la hembra puede ser horrible, esta feroz Vajravarahi muestra que el femenino puede ser terrible.

 Pero ¿ desde que lugar ? Terrible en su ferocidad por defender la verdad.

 Ella es la Dakini "supremo de todos los Budas". Por otra parte Vajravarahi encarna las experiencias y la realización definitiva de la felicidad suprema , la esencia de las prácticas en  la etapa de consumación.

 Ella controla y entrena a los de sadhakas ( estudiantes y buscadores espirituales ).

Se la representa de varias formas. En general de color rojo o negro.

Según  sus posturas, el color y los atributos, que lleva en sus manos, cambia sus significado.

Ella aparece como un Buda femenino independiente y una consorte de Shamvara o Chakrasamvara.

Las cinco consortes de Padma Sambhava eran emanaciones de Vrajavarajhi. Cada una represento y desarrollo junto al Maestro un atributo distinto:

 Mandarava:  emanación de su cuerpo

Kalasiddhi : de sus cualidades

Yeshe Tsogyal : de su palabra;

  Shakya Devi : de su mente.

 Tashi Khyedren: de su actividad.

Las cinco consortes

1 )Mandarava de Zahor, la emanación del Cuerpo de Vajravarahi

"Al observar el rey Indrabodhi y sus ministros, la inclinación del príncipe por la vida contemplativa, temieron que, con el tiempo, renunciara al reino, de modo que luego de una reunión de consejo, decidieron buscarle una esposa. El príncipe comprendió que el propósito principal del plan era atarlo a una familia; y se negó a escoger a ninguna de las numerosas doncellas, cuidadosamente elegidas de todas partes de Urgyen.

El rey Indrabodhi insistió en que el principe eligiera esposa y se casara en el término de siete días. Después de pensarlo profundamente, el príncipe decidió obedecer al viejo rey, quien lo había cuidado como un padre, y le entregó una descripción escrita de la clase de doncella que aceptaría por esposa. Padmasambhava, aún príncipe de Urgyen, se enfocó a la elección de pareja.

Resistiéndose en un principio a contraer matrimonio como le pedía su padre adoptivo, el rey, aceptó finalmente. Su condición fue que su esposa respondiera a la descripción precisa que él haría de antemano.

 La nota fue entregada al ministro Trigunadhara junto con la orden del rey de encontrar sin demora a la doncella allí descrita. El ministro marchó inmediatamente a Singala donde, durante un festival religioso en honor del Señor Budha, vio a una joven sumamente atractiva, de entre un grupo de quinientas doncellas.

Al preguntar por la niña, se le aseguró que su nombre era Bhasadhara, "la portadora de la luz", que era hija del rey ChandraKumar, y que ya estaba prometida a un príncipe. El ministro regresó rápidamente a su país y le comunicó al rey que consideraba a Bhasadhara totalmente apropiada.

Con el pretexto de que deseaba entregarle valiosos regalos, el rey Indrabodhi invitó a Bhasadhara y sus cuatrocientas noventa y nueve compañeras a su palacio. Cuando el príncipe vio a Bhasadhara se sintío satisfecho con ella; le entregó la gema otorgadora de deseos y la muchacha deseó convertirse en su reina.... (El padre de Bhasadhara, sin embargo, respondió diciendo que era imposible el enlace pues estaba comprometida con un príncipe de Singala) ... Cuando se le informó acerca de esa respuesta. Padmasambhava dijo: "sólo ella es adecuada y debo obtenerla".

Así fue, y tras sortear múltiples obstáculos, contrajeron matrimonio. Bhasadhara se convirtió así en la primera de las cinco consortes principales de Padmasambhava.

Mandarava fue la primera de las cinco consortes de Padmasambhava. Ella se convirtió en su yoguini, la más elevada en los rituales.

2 )YesheTsogyal del Tíbet, la emanación de Expresión de Vajravarahi

 El rey del Tíbet, TrisongDetsen, que gobernó desde 754 a 797, oyó hablar de este gran mahasiddha y sus  logros a través del abad Shantarakshita ( * )  e invitó a Padmasambhava a su reino perturbado, donde los esfuerzos exhaustivos para crear un entorno propicio para el florecimiento del budismo había sido socavado repetidamente.

Siendo la fuente de actividad iluminada, Padmasambhava sometido y transformando a las fuerzas opositoras que impidían  y que habían sido hostiles a la calidez y la claridad del Budadharma. Piedra a piedra, el primer monasterio de Tíbet, Samye, fue completado por 779 y una nueva era de calma que prevaleció. Se completó la traducción de manuscritos budistas en Tíbet. Estos logros ilustres de Padmasambhava en parte  se debieron en parte a sus poderes,  los medios de estrategia y habilidad de persuadir a las deidades indígenas de la zona, en el complejo desierto tibetano para convertirse en protector del Buddhadharma, en vez de adversarios. De esta manera, las creencias pre-existentes de los tibetanos se han adaptado para que las enseñanzas del Dharma cultivadas en su corazón, con intenciones altruistas para beneficiar a todos los seres sintientes. Considerando que las actividades increíbles y sublimes de  Padmasambhava fueron de largo alcance,no podría haber sido manifestado con tanta autoridad y beneficio generalizado de su tiempo hasta  nuestra época presente, sin la tarea a YesheTsogyal, la princesa heroica.

Como encarnación de la Tara y Sarasvati, YesheTsogyal, en su continua carrera karmica, en la forma de una mujer tibetana, un ser completamente iluminado  en el siglo VIII, se entrelazan inseparablemente con el drama vibrante de las enseñanzas de Padmasambhava, prácticas y actividades milagrosas

 Dotada deuna perfecta  memoria expansiva ,YesheTsogyal escribió las Enseñanzas Budadharma y la hagiografía (biografía sagrada) de Padmasambhava exactamente como el gran mahasiddha instruyó que hiciera.

 Muchos de tales enseñanzas profundas y esotéricas fueron grabadas y ocultas para que las transmisiones sagradas se colocaran directamente en elementos de la naturaleza, como el cielo, las rocas y lagos, que se pusiese  de manifiesto cuando correspondiese, en beneficio de las generaciones posteriores.

 Padmasambhava, el Titular de gran conciencia, profetizó que sus discípulos reencarnarían en el momento de revelar estas enseñanzas preciosas para el beneficio de todos los seres sintientes. Como resultado de ello, a lo largo de los siglos, los tertons (Dharma reveladores del Dharma, cuyos tesoros mentales puros,  se han expandido en un estado muy bendecido) continúan siendo tesoros del Dharma,por descubrir y  dirigidos por  Padmasamba.

Con sabiduría plenamente dotada, capacidades despertadas y  alimentadas por Padmasambhava, YesheTsogyal se adelanta a través de los siglos como una estudiante cuyo espíritu luminoso y brillante ha sido de inspiración para el Gurú.

( *)  Shantarakshita es considerado uno de los veinticinco discípulos más próximos de Padmasambhava, pues cuando éste abandonó el Tíbet para dirigirse a la tierra pura de ZangdoPalri se encontraba entre ellos. Sin embargo, la posición que ocupa es ambigua. En realidad precedió a Padmasambhava en la tarea de introducir el budismo en el país de las nieves. Había acudido desde el monasterio de Nalanda en Bengala, por invitación del rey Trisong Detsen del Tíbet, para instaurar el Dharma, y su primera visita debe ser considerada un rotundo fracaso. Su llegada fue acompañada de tempestades, epidemias, inundaciones y todo tipo de desgracias, que se interpretaron como firme oposición de las deidades de la tradición Bön a su presencia. Por consejo del rey, abandonó el Tíbet y recomendó que se invitara en su lugar a Padmasambhava, que podría realizar con éxito la expulsión ceremonial de los demonios. Así se hizo. Después volvió, y junto a Padmasambhava fundó el monasterio de Samye, del que fue abad durante 30 años, impulsando la traducción de textos del sánscrito al tibetano, escribiendo tratados de filosofía y ordenando a los primeros monjes budistas en el Tíbet. Se le representa en la imagen como abad, con el gorro en punta. Los tres cordones que lo coronan simbolizan su elevada erudición. En la mano derecha sostiene el recipiente para refrescar el agua que lo identifica como procedente de la India, y en la izquierda un loto erguido expone la campana y el vajra en íntima unión. A sus pies, la jarra y la palangana para el ritual del vertido, la rueda de la doctrina del dharma y un pebetero para incienso. Su figura paradójica encierra un mensaje: "  nunca está claro para siempre quien es discípulo y quien es maestro " . Shantarakshita era el gran maestro pero fue discípulo del Gurú Rimpoché, que había llegado al Tíbet siguiendo sus pasos. Los discípulos se convierten a veces en maestros de maestros, y los maestros en discípulos de sus discípulos sin dejar de ser por eso maestros. Se trata en definitiva de cultivar la capacidad constante de aprender, y de ejercer la virtud de enseñar. Entre ellos dos lo que parece circular es el reconfortante flujo del mutuo reconocimiento.

3 )TashiKyedren o Mangala de 'Himalaya', la emanación de la Actividad de Vajravarahi:

TashiKhyiedren fue una de las cinco consortes reconocidas de Padmasambhava, y se la presenta también por su nombre sánscrito, Mangala, que por cierto, corresponde en la astrología védica al planeta Marte, regente tanto de la guerra como del celibato.

Algo debe sugerir sobre ella, aún cuando no sepamos muy bien qué. Es poco lo que conocemos de TashiKhyiedren, y podríamos considerarla la más enigmática, oculta y misteriosa de sus parejas espirituales. Buscar información al respecto no da mucho fruto.

A diferencia del resto de consortes sobre las que tenemos certeza de su origen, procediendo Mandarava de Zahor, YesheTsogyal del Tíbet, y ShakyaDevi y Kalasidhi de Nepal, TashiKhyiedren es nombrada simplemente como "la de los Himalayas", lo que parece indicar su condición nómada, aunque tampoco esto es aseguro.

Que en su nombre se incluya la raíz "khyi" (perro) señala también como probable que perteneciera a una casta inferior dentro del sistema jerárquico de la sociedad de la época, lo que no deja de ser también una muestra del estilo atípico y anticonvencional del tantrismo en relación a las tradiciones locales: la abertura a los sectores sociales más bajos lo distinguió de otras prácticas. No ha sido posible encontrar ninguna imagen de ella, lo que no asegura que no existan.

4 )Belwong Kalasiddhi de (Norte-Oeste) India, la emanación de Calidad de Vajravarahi:

También conocido como Belwong Kalasiddhi, la historia de esta mujer es similar a la de ShakyaDevi , ambas de las cuales fueron abandonadas cuando sus madres murieron en el parto.

En caso Kalasiddhi, ella fue descubierta en un osario por Mandarava , que encontró el bebé , bebiendo de los pechos de su madre muerta.

Kalasiddhi  entonces , parece que fue nutrida desde el cielo, y la mantuvieron con vida muchos años,  hasta que ella había llegado a conocer a Padmasambhava y convertirse en uno de los llamados Cinco Consorts .

5 )BelmoSakyaDevi de Nepal, la emanación de la Mente de Vajravarahi:

 Se trata de su primera consorte nepalí.  A SakyaDevi se la muestra bajo formas que suelen ser las del panteón de la India.

Se trata de la primera consorte nepalí de Padmasambhava, y se encontraron en Sankhu, al noreste del valle de Katmandú. Se trata de un antiguo lugar de peregrinaje, donde se solía descansar en la ruta entre Tíbet y la India; también era conocido por la habilidad de sus artesanos en bronce. En la actualidad, su supuesto sepulcro es el templo de Ugratara, en donde se la representa portando una espada bajo la denominación de KhadgaYogini.

Las leyendas de Belmo, su lugar de nacimiento, sostienen que se trata de la hija póstuma de una divinidad local, fallecida en el momento del parto. En el proceso de cremación, la hija sobrevivió siendo criada por un grupo de monos. Padmasambhava la encontró más tarde, y al ver que los dedos de sus pies y sus manos estaban unidos por membranas que le daban aspecto de palmípedo, la reconoció como un ser iluminado. La llevó consigo hasta Pharping, en donde le ofreció enseñanzas e iniciaciones.

Años después, YesheTsogyal visitó Yanglesho, y allí SakyaDevi continuaba aún con su práctica yóguica.

Otras versiones sostienen que sus padres eran tejedores, y le dieron al nacer el nombre de Khandro, o Dakini. Al morir la madre, su padre la abandonó. Sin embargo, Mandarava, la consorte hindú de Padmasambhava, bajo su forma de tigresa, la amamantó manteniéndola con vida. Al crecer, se familiarizó con el trabajo de sus padres como hilandera y tejedora de algodón, hasta la segunda visita de YesheTsogyal al Nepal.

Con catorce años, YesheTsogyal le dió el nombre de Kalasiddhi y la llevó consigo hacia el Tíbet, hasta el monasterio de Samye. Padmasambhava practicaba un  retiro cerca de allí, en la zona de Chimphu, donde se estableció como su consorte para el progreso del tantra en el Tíbet.

Al partir Padmasambhava, Kalasiddhi quedó bajo los cuidados de YesheTsogyal, recibiendo nuevas enseñanzas e iniciaciones.

Raj- Kumari - SakyaDevi

Para muchos tibetanos, Raj-Kumari, la llamada "Diosa viviente Rajkumari Amrit Kaur (2 de febrero de 1889, Lucknow – 2 de octubre de 1964) fue la primera mujer india en ocupar el cargo de Ministro. Nació en la familia real del estado de Kapurthala de la India Británica y se convirtió en una eminente seguidora de Gandhi, activista social y defensora de la libertad .

Es considerada "la gran obra de Gandhi  visible ya que dejó los "hábitos" principescos en favor del servicio a la nación". Durante muchos años permaneció junto a un grupo de selectos líderes luchando por la libertad de la India, y después de su independencia, fue ministra de sanidad. Asimismo, continuó colaborando en muchas obras sociales. Familiarmente, era llamada Bibi.  de Katmandú", es una emanación de SakyaDevi.

Padma Sambhava y el sexo

Algunos episodios de la biografía de Padmasambhava resultan realmente inquietantes. El relato de Yeshe Tsogyal presenta escenas de canibalismo, real o simbólico; actos de violencia extrema, y una sorprendente actitud ante la sexualidad, que no deja de llamar la atención . Dice el texto: "Indrarajá, un insignificante rey del país de Urgyan, habíase vuelto enemigo de la religión y lo mismo hicieron todos sus súbditos siguiendo su ejemplo. Padma se presentó allí bajo el aspecto de una de las divinidades destructivas, y despojó al rey y a todos los hombres no creyentes de sus cuerpos, privándolos así de la posibilidad de seguir sembrando mal karma; luego, transmutando mágicamente los cuerpos, bebió la sangre y comió la carne. Liberó los principios conscientes de esos seres, e impidió que cayeran en los infiernos. Poseyó a todas las mujeres que encontró, con el objeto de purificarlas y prepararlas para ser en el futuro madres de hijos con inclinaciones religiosas." Podríamos pensar que Padmasambhava pretendió una transmisión de sus capacidades y potencial por vía genética, plantando la semilla cuantas veces fuera posible para asegurarse que perdurara entre la raza humana. En general, su conducta en relación a la moral sexual de la época fue completamente anómala e hizo caso omiso de cualquier tipo de precepto convencional relativo a los vínculos carnales. Son múltiples los momentos en que su biografía muestra completa libertad al respecto, y no es menos significativo que se cuenten seis consortes a lo largo de su vida. Quizá sean episodios como el citado anteriormente los que han dado pie a la ambigua expectativa que siempre se abre sobre la sexualidad y el budismo tántrico. Es cierto que ciertas escuelas, en especial los Nyingmapas, consideran que las prácticas sexuales de Padmasambhava y su voluntad testimoniada de dejar descendencia abundante fueron hechos esotéricos al servicio del Dharma. Se trata de un punto de vista concordante con la presencia en esa escuela de linajes hereditarios, que han transmitido de padres a hijos las enseñanzas y las iniciaciones correspondientes. Podríamos pensar que, remontándonos generación tras generación, encontraríamos el origen de esas familias elegidas en alguna de las proezas sexuales que se atribuyen también a Padmasambhava: no en todos los linajes es la vía de la reencarnación la que asegura la transmisión, sino también los vínculos de sangre de padres a hijos. Y él, Padmasambhava, que se presentaba a sí mismo nacido sin padre ni madre, se mostró bien ocupado en dejar descendencia.

Su misterioso origen, hijo de un rayo, nacido del loto gigante, y su inquietud eugenésica abren sin duda un sinfín de interrogantes que aquí sólo quedan insinuados. La cuestión de las prácticas sexuales tal vez sea menos relevante que el para qué quiso llevarlas a cabo. Quiso transmitir su estirpe, y asegurar herederos abiertos a la dimensión religiosa, o al menos así se interpreta.

Yeshe Tsogyal

Aquí se puede acceder al texto completo del capítulo quinto de la Biografía de la Dakini Yeshe Tsogyal, que escribió Taksham Nuden Dorje, traducido al inglés por Keith Dowman y de ahí al castellano, por Ana Irene Mejía. Es altamente recomendable su lectura, sorprendente y clara; nos muestra, resumiendo mucho su contenido, el camino recorrido por Yeshe Tsogyal hacia la plena realización de su naturaleza. Su ruta fue ésta:.

-Disciplina ascética: Yeshe Tsogyal ayunó, meditó desnuda en las altas cumbres nevadas, tomó todo tipo de preparados a base de yerbas; ingirió substancias alucinógenas, observó la disolución de sus tendones y el aflojarse pleno de sus articulaciones, vió como su cuerpo se consumía en la fiebre en medio de todo tipo de privaciones... Y sosteniendo las austeridades que le habían sido recomendadas por Padmasambhava, pudo ir viendo progresivamente con más claridad en la propia mente, hasta alcanzar la comprensión de su verdadera naturaleza. Cabe decir que Padmasambhava recomendó el ascetismo, pero como alternativa al sacrificio personal del cuerpo físico al que Yeshe Tsogyal estaba dispuesta..

-Observación de la propia mente:  siendo capaz de no ocultarse nada ante uno mismo, ni siquiera lo peor. El largo período de retiro ascético, acompañado de la disciplina yóguica en el trabajo con la energía, facilitó que Yeshe Tsogyal pudiera enfocar plenamente su atención a la contemplación de los contenidos de su propia mente, pasando a considerarlo todo como un aspecto más de ellos. La voluntad de mirar sin apego debe llegar hasta el reconomiento de los aspectos más oscuros de uno mismo. Yeshe Tsogyal pasó por ahí, y Padmasambhava, en uno de los mensajes a su consorte, le recordó de forma bien explícita sus defectos, para que quedaran fijados con claridad en su conciencia.

-Diálogo interno a través de símbolos: de entre los que las distintas divinidades y el mismo Gurú Rinpoché pueden considerarse ejemplos. En ese estado de meditación continua que Yeshe Tsogyal alcanzó, pudo establecer comunicación con divinidades airadas y pacíficas, con los Budas primordiales, y Padmasambhava se presentó varias veces ante ella vívidamente, contribuyendo a la comprensión completa de lo que estaba viviendo en la cueva de retiro. Las canciones que se dedican uno al otro en sus encuentros místicos resultan memorables, claras y entregadas.

-Reconocimiento de la realización : En sus últimos períodos de práctica tántrica en retiro, Yeshe Tsogyal pasó aún penalidades más extremas, y sufrió el acoso también de amenazas y ultrajes, manadas de fantasmas hambrientos, jaurías infernales con todo tipo de animales feroces, seres del bajo astral amenazantes, pero a todo respondió sosteniendo sus votos y considerándolo como manifestación de la mente. Poco a poco, las amenazas se convirtieron en favores que facilitaron la finalización de sus prácticas. Así consiguió plena confianza en su verdadera naturaleza. El encuentro final con Padmasambhava le confirma su alta realización, al encargarle la transmisión de sus enseñanzas en el Gran Tíbet.

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-Y por último, y al final, su aprendizaje debe convertirse en enseñanza abierta a los demás, para el beneficio de todos los seres. La respuesta de Yeshe Tsogyal a Padmasambhava es un texto que merecería ser más conocido.

 Lo transcribo aquí:

"Vajradhara, Estirpe de los Misterios,

Amitayus, libre de la muerte y libre de la causalidad,

Heruka, Maestro del Poder Mágico:

Estos tres están unidos en ti solo, Pema Jungne,

Y ya que he dependido de ti, no encontrando a ningún otro

De tu bondad, Guía Supremo,

Yo obtuve el siddhi del Tantra;

Logré los poderes milagrosos de los ocho grandes siddhis,

Y me convertí tanto en maestra de sutra como de tantra,

Mi nacimiento fué bajo pero mi mérito fue grande;

Mi cuerpo ha sido transfigurado.

Mi visión ordinaria se ha desvanecido permanentemente;

El samadhi en donde todo es una ilusión se ha manifestado,

Y controlo los cinco elementos.

Ahora mi habla se ha convertido en mantra

E inútil y hueco chismorreo es cosa del pasado;

El samadhi como vajra ha surgido,

E intuitivamente sé usar los métodos del sutra y del tantra.

Ahora mi mente se ha convertido en Buda,

Y mis pensamientos ordinarios se han desvanecido en el espacio vacío;

El samadhi del Bodisattva se ha manifestado.

Y mi Mente es idéntica a Vajradhara.

¡Qué gran bondad, Señor Guru!

Mientras haya tiempo, forma, renacimiento y vida,

Si abandonara tus pies de loto

Nunca podría encontrar otro Guru como tu.

Así que nunca me prives de tu compasión.

Tal bondad tan grande como la tuya nunca podré pagar.

En el pasado, confundida por el desconocimiento,

He estado en conflicto, incluso en parte,

Con tu Cuerpo, Palabra, Mente, Cualidades o Acción,

Lo reconozco. Y prometo que de ahora en adelante

Evitaré cualquier conflicto, incluso en el más mínimo grado.

Ahora por el bienestar de todos los seres, a partir de tu gran bondad

Te ruego que pongas en movimiento la rueda de la enseñanza tántrica."

.

Y con esa actitud entregada que no tiene parangón en su forma de expresarse ni en su contenido con ninguna otra gran pareja de la historia de la humanidad,  Yeshe Tsogyal se hace cargo de la tarea de expandir el Dharma en el Tíbet.

Algo a la altura de "Romeo y Julieta" o "Tristán e Isolda", pero en el mundo de las nieves, y por la expansión del budismo tántrico. Esto último lo hizo a conciencia, y el final del atículo resume su amplio peregrinaje:

"Tsogyel practicó la meditación a lo largo del Gran Tibet en una forma que va más allá del poder de la mente para explicarlo: debajo de Tise (Kailash) y arriba de Jampaling, en veinticinco picos de montañas, en dieciocho grandes fuertes, ciento veintiocho mil lugares de poder menores, doce grandes valles escondidos, siete lugares de milagros, cinco lugares de poder secretos, y siete millones de lugares donde los tesoros fueron ocultados.

De mucho mayor interés que este breve resumen es el detalle de los años de retiro de Yeshe Tsogyal, por la calidad de sus descripciones y la precisión con que se hablan ambos consortes en sus encuentros.

Otras encarnaciones de Yeshe Tsogyal

Nuestra amada Gurú Má Elizabeth Clare Prophet.

Drigung Khandro -cuya imagen puede verse aquí abajo- es encarnación de Yeshé Tsogyal, la consorte tibetana de Padmasambhava, según la escuela Drigung Kagyud del budismo tibetano, formando parte así del linaje que desde el siglo VIII se prolonga hasta la actualidad.

Otras encarnaciones de Yeshe Tsgoyal a lo largo del tiempo, según la tradición Aro, fueron Ma-gÇig Labdrön,  y Jomo Menmo .

La primera de ellas vivió en el siglo XI, y fue reconocida como dakini al nacer, destacando por su extraordinaria facilidad para el aprendizaje de todo cuanto le fuera mostrado incluso una sola vez, así como por prácticas muy elevadas que rompen el apego a la forma corporal.

La segunda, una "tertön" destacadísima, era conducida en sueños a lugares ocultos donde conseguía descubrir textos secretos de los que Gurú Rinpoché había depositado para ser revelados en el futuro. Ambas fueron profetizadas por Padmasambhava en su momento.

"Todas las apariencias son nuestros propios conceptos, 

creados en la mente, como reflejos que se ven en un espejo. 

Para saber si esto es o no es así, mirad en vuestra propia mente."

                                                                                  Padma Sambhava

Capítulo I : Padma Sambhava y las Dakinis

Padmasambhava es el fundador de la escuela tibetana de budismo Nyingma en el siglo VIII.

Padmasambhava  en sánscrito significa nacido del loto. En Bután y Tíbet (donde los discípulos de la escuela Nyingma principalmente, pero también de otras escuelas, y la gente tibetana en general, le reconocen como el segundo Buddha) se le conoce más comúnmente como Gurú Rinpoche o el Maestro Precioso.

De acuerdo con la tradición, Padmasambhava se manifestó como un rayo de luz proveniente del corazón de Buda Amitābha, como un niño de ocho años que apareció en una flor de loto  sobre el lago Dhanakosha, situado en Oddhiyana, posiblemente en el valle de Swat, cerca de la actual frontera afgano - pakistaní.

Fue encontrado por el Rey Indrabodhi quien al no tener hijos le adoptó como tal.

En aquel país reinaba por entonces el anciano Indrabhuti, ciego y sin descendencia, quien esa misma noche se vio en sueños igualmente iluminado por una luz intensa y extraña, portando en la mano derecha un rayo de oro. A la mañana siguiente, un sacerdote llamado Trikna Shin, le informó de la aparición en el lago de la “luz que ilumina los tres mundos”. El rey se dirigió sin perder un segundo hacia sus aguas, seguido por la corte en pleno. Al borde del lago, frente al niño iluminado por la luz más verdadera, el anciano rey recuperó la vista, mientras el niño proclamaba:

“ Mi padre, Buda Shakyamuni, predijo mi llegada 1200 años antes de su Nirvana y  vengo para divulgar el poder infinito de los Mantras “

El rey lo adoptó y le puso el nombre de Sarouha Vajra (rayo que surge del lago), educándolo como si se tratara del hijo que nunca tuvo.

Pasados los años, el joven se desposó con una princesa llamada Vashadara, pero el matrimonio terminó cuando Padma Sambhava sintió la ineludible llamada de su destino y decidió retirarse del mundo.

El Nacimiento Trascendental Simbólico

El gran río Sindhu, es uno de los cuatro grandes ríos que corren desde el Monte Kailash, fluye al oeste, al reino de Uddiyana, y desde allí hacia el Mar de Arabia. En Uddiyana formó un lago donde crecieron innumerables lotos. Las raíces del loto produjeron un dulce jugo lechoso y por eso se le llamó "El Océano de Leche".

Su agua fue conocida por tener ocho características. Era pura, limpia, fresca, dulce, perfumada y agradablemente fragante, satisfacía la sed y era saludable. Los hombres que se bañaron en ella o bebieron llegaron a ser tranquilos, pacíficos, inofensivos y calmos, y su karma negativo fue eliminado.

En el décimo día del sexto mes del año del Mono, el Buda Amithaba vio que había llegado el momento de profundizar el Dharma. Miró sobre el Rey Indrabhuti que había perdido a su hijo. Vio a los demonios y espíritus malos que reinaban por todas partes. Como se requería un nacimiento milagroso para transmitir las enseñanzas Tántricas e inspirar la fe en el Dharma, Amithaba divisó también el inmaculado lago, color turquesa y mandó un rayo de luz roja desde su lengua, que perforó el lago. Una inmaculada, multicolor flor de loto se formó en el centro de un bosque de lotos en una isla dentro del lago color turquesa, con un tallo tan grande que los brazos de un hombre no lo podrían abarcar.

Del centro del corazón de Amitabha, un Vajra dorado apareció, marcado con la letra HRIH, que flotó en el brote de esta flor de loto. La letra HRIH, la esencia del hijo espiritual de Amithaba, Avalokitesvara, se transformó milagrosamente en un chico hermoso, de ocho años de edad, que se parecía al Buda Sakyamuni. Era Padmasambhava. Tenía un Vajra pequeño, un loto, y el tridente, y se adornó con las marcas mayores y menores de un Buda. El niño enseñó en la isla el Dharma profundo a los devas y las dakinis de la región.

Cerca del primer mes de otoño del año del Dragón, el Rey Indrabhuti, soñó que sostenía un Vajra dorado que iluminaba su reino entero. Esto se tomó como una profecía de una encarnación divina. Theupon, el rey, envió a su ministro para encontrar el nacimiento milagroso. El ministro encontró a un chico, Padmasambhava, en una isla en el centro del lago. Las auras del arco iris rodearon el ser celestial, y las dakinis lo rodeaban. El niño declaró que había entrado al mundo para beneficiar a todos los seres y para dominar a aquellos que son perjudiciales para el bien del Dharma. Dijo:

"Mi padre es Samantabhadra autosurgido, mi Madre es la esfera de la realidad, Samantabhadri. Mi linaje es la unión de la sabiduría primordial y Dharmadhatu. Y mi nombre es el glorioso Padmasambhava."

Indrabhuti le dio el nombre Padmakara, el Nacido del Loto, y lo trajo al palacio. El rey Padma lo hizo su príncipe de la corona y heredero y lo sentó en un trono de gemas preciosas. Así llegó a ser conocido como el Príncipe Bodhisattva.

Podemos disentir de esta versión de su origen y entenderla como una pura leyenda o ficción, pero si la aceptamos como un recurso para presentar el potencial de Padmasambhava en su nacimiento, y una indicación sobre su capacidad de ser uno de los grandes maestros del Budismo, entonces resulta de gran valor, e incrementa con ello su aceptación como guía espiritual para el beneficio de todas las criaturas sensibles.

Lo cierto es que más allá del orígen de su nacimiento , el príncipe, creció llevando a la maduración a incontables seres con sus juegos y deportes juveniles.

Posteriormente se casó con Prabhadhari y gobernó el Reino de Uddiyana de acuerdo con el Dharma.

En ese momento percibió que sería incapaz de lograr el bienestar inmenso de otros seres  solamente gobernando un país, por lo que pidió permiso a su padre el rey Indrabhodi para dejarlo, pero el permiso no le fue concedido. En un acto de uno de los juegos, su tridente, resbaló de su mano, cayó y mató al hijo de uno de los Ministros. Entonces fue condenado a ser expulsado a un osario (lugar parecido a un cementerio).

Permaneció en un bosque, dedicado a la conducta de disciplinas yóguicas. Durante este tiempo recibió transmisiones de poder y las bendiciones de las dos dakinis de los osarios bajo su mando, fue conocido como Shantarakshita.

Buddha Shakyamuni Gautama Siddharta

Buda Shakyamuni predijo muchas veces sobre el Precioso Gurú Padma-Sambhava.

Hay diecinueve predicciones diferentes en los sutras y tantras en relación con El Precioso Jñani Gurú Padma-Sambhava.

En estas profecías Buda Shakyamuni expresó que él regresaría en la forma del Jñani Buda Padma-Sambhava y que brindaría más enseñanzas sobre el tantra Vajrayana. Como fue predicho por el Jñani Buda Shakyamuni, El Precioso Jñani Gurú Padma-Sambhava nació 1200 años después de esta predicción.

Hacía doce siglos que el budismo se practicaba en la india.

En la tradición tibetana existe la creencia de que, por medio de la compasión, los maestros iluminados son capaces de reencarnarse a través de sucesivas generaciones, llevando con ellos semillas de sus vidas anteriores, realizaciones y logros meditativos.

Este legado puede ser actualizado mediante un aprendizaje riguroso e iniciaciones rituales, que requieren el temprano descubrimiento del tal niño o niña.

Este descubrimiento se facilita por medio de predicciones efectuadas por la encarnación anterior y por visiones, que experimentan los estudiantes devotos y contemporáneos.

Buddha Amithaba

Llamado el Buddha de la Luz Inmensurable y el Buddha del Paraíso Occidental o la Tierra Pura de Sukhavati.

Los budistas de las escuelas de la Tierra Pura del Budismo creen que recitar el sagrado nombre de Amida ( Amitabha ) Buddha con devoción, hará que la morir físicamente dirigirán su conciencia hacia su Tierra Pura después de la muerte.

Amitabha Buddha emana Luz de color rojo rubí. Simboliza el amor y la compasión Roja ( el color del sol alamanecer y al atardecer ) .

Al igual que el sol, su forma radiante calienta y pacifica los corazones de todos los que miran fijamente.

Representa amabilidad y franqueza. Esto refleja su compasión sin límites y la receptividad que permite que una se sienta aceptado y protegido. Su postura es de calma y quietud. Hay una serena sonrisa de la sabiduría dichosa en su cara. Amitabha se sienta en el aspecto de la meditación, animando al espectador a seguir las enseñanzas esenciales de Buddha “ para someter a la mente “

Hrih

Esta sílaba es la esencia de la compasión de todos los buddhas. Es el catalizador que activa la compasión de los buddhas, para transformar  nuestras emociones negativas en su naturaleza de sabiduría.

Cuando Amitabha vio a Padma Zambada como  un niño parado sobre una flor de loto le dijo la sílaba Huich ! y así activó su compasión.

Arco Iris

En el budismo el arco iris es considerado el cuerpo de Luz de Burda.

La creación del cuerpo de arco iris se lleva a cabo como resultado del ascenso del  potencial energético tío-le, desde la base del tronco hasta la Apertura de Braman en la coronilla.

Por estos centros psíquicos asciende el potencial energético thig-le a partir del primero, y a través de los tres canales psíquicos, hasta alcanzar la coronilla.

Cuando esto sucede se produce la invisible protuberancia psíquica en la coronilla. Cuando la protuberancia se llena del transmutado fluído generativo thig-le, uno alcanza la gracia trascendental de la iluminación.

La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en Luz ( cuerpo del arco iris ) o ascención corporal.

Es de muy buen augurio ver un arco iris cruzando el firmamento ya que eso significa que un iluminado ha encarnado en este mundo o que por el contrario un iluminado ha partido del mismo.

Padma Sambhava Maestro del Tantra Vrajayana

Padma Sambhava fue quien introdujo el budismo  y el  Tantra Vrajayana en el Tibet.

¿ Pero que significa el Tantra Vajrayana ?

El Tantra es un método meditativo apuntado a lograr la experiencia iniciática que precede a la Iluminación.

Abarca cuatro dinámicas escenciales:

1 ) el mandala : es un cosmograma gráfico que permite captar la realidad cósmica          inductora  de la realización espiritual del prácticante.

2 ) las asanas : son posturas correctas para la meditación.

3) el mudra : gesto de carácter ritual consumado con las manos y los brazos.

4) el mantra : invocación mental edificante ligada al acto meditativo.

Tantra significa “ transformación “, sus prácticas  tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación de una cierta práctica en la meditación y de una preparación específica.

Los cuatro modos de modificar la actitud mental

Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente.

Estos temas de reflexión son:

1 )  La preciosa existencia humana: Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de buddha.

      2 )  La impermanencia y la muerte: Todo cambia, nada permanece. Nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.
      3 ) El karma y sus concecuencias : Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento. Debemos actuar de la forma más beneficiosa  posible  para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones  negativas por pequeñas que nos parezcan.

      4 ) El sufrimiento de la existencia : La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer , al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente  sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas, se está preparado para iniciar Los Cuatro Preliminares Extraordinarios o Las Cuatro Grandes Tareas.

Estas consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces.
1) Bodhichitta : La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres  .

2) Dorje Sempa : una práctica de purificación

3) Ofrendas del Mandala : una práctica de acumulación de mérito

4) Gurú yoga: una práctica de devoción al Gurú.

Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensióndel tema y que ya los haya realizado.

Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras ( plegarias y visualizaciones ) usando de base a una deidad.

Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses. Las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente. Hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza del Buddha.

Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

Escuela Vajrayana

Vajrayana significa  “ diamantina “.

Diamantina : Joya de la sabiduría que expresa la realidad suprema y que manifiesta una compasión universal.

Vajra : se compara con el diamante: la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero el mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas, nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos.

Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante.

Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buddha Amitabha.

¿ Qué significan Liberación e Iluminación ?

Liberación es el reconocimiento de que el cuerpo, los pensamientos y los sentimientos están cambiando continuamente, y por lo tanto , no existe una base sólida para aquello que llamamos “yo “ o “ego “.

En este estado uno deja de sentirse el blanco de todo y deja también de asumir el sufrimiento como algo personal. Cuando uno experimenta que “ existe el sufrimiento “ en lugar de “ yo sufro “, uno se vuelve libre e invulnerable.

La Iluminación es el siguiente paso y la verdadera meta. Aquí, la luz clara de la mente irradia a través de cada experiencia.

Ya no existe una separación entre quien experimenta , el acto de experimentar y lo experimentado.

Cuando reconocemos la verdadera naturaleza de la mente- aquello que mira a traves de nuestros ojos, escucha a traves de nuestros oídos y es conciente de todo en cada momento- la mente naturalmente expresa ausencia de miedo, gozo y compasión y reposa sin esfuerzoy de manera espontánea en lo que sea que suceda.

¿ Qué es la meditación ?

En el budismo meditación significa “ permanecer sin esfuerzo en lo que es “.

Este estado se puede lograr calmando y enfocando la mente, a través del trabajo con las energías internas o meditando en formas búdicas de energía y Luz.

Pero el método más efectivo es la identificación con la propia naturaleza búdica, no sólo durante la práctica meditativa, sino también después de esta, tal como se enseña en el Camino del Diamante.

Padma Sambhava y las Dakinis

¿ Qué es una Dakini ?

Una dakini es un figura tántrica designada como una encarnación femenina de la energía iluminada. En la lengua tibetana, dakini se dice “ khandroma “ que se traduce como "la que atraviesa el cielo" o "la que se mueve en el espacio".

A veces el término se traduce poéticamente como "bailarina cielo".

Ella puede ser un guru humano, un vajra maestro que transmite las Vajrayana enseñanzas a sus discípulos, y se une a ellos en el compromiso de llegar a la iluminación.

La dakini sabiduría puede ser un yidam , una deidad de meditación; mujeres yogas, deidades como Vajrayoguini son comunes en el budismo tibetano .

 Puede ser un protector. Las dakinis sabiduría tienen un poder especial y la responsabilidad de proteger la integridad de las transmisiones orales.

Los orígenes del símbolo dakini son inciertos, pero ella continúa hasta la fecha como parte del folklore indio, en general, en las formas coléricas, y sigue siendo una parte del tantra hindú.

Diosa Durga 

Es una dakini cuyo corazón de fuego del rayo rubí lucha permanentemente contra el mal.

la Dakini , generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa como una musa espiritual (o de inspiración de pensamiento ) para la práctica espiritual. Las Dakinis son seres energéticos en forma femenina, evocadores del movimiento de la energía en el espacio.

En este contexto, el cielo o espacio indica la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la potencialidad pura para todas las posibles manifestaciones.

En el hinduismo, las personas que buscan siddhi o poderes como los yoguis, a menudo tienen que enfrentar los desafíos de la dakini, shakini y otras figuras femeninas iracundos o semi iracundo.

Tienen que ser vencido o superar para ganar siddhis y convertirse así en un Mahasiddha o un cierto Yogi , con el control de los elementos de la naturaleza.

Hay muchos mantras en las escrituras hindúes que se utilizan para  conseguir protección contra la dakini, shakini y otros.

 La principal deidad que tiene control sobre dakinis y así sucesivamente, es Hanuman.

Los hindúes también recitan alabanzas a Vishnú y a Durga para conseguir proteccion contra las dakinis.

Dakini, Shakini, Kakini, Kamini son según el tantra hindú también la shaktis o de poder que controlan los diferentes Chakras .

Por lo tanto dakinis son los guardianes de los misterios más profundos del ser, y es a través de ellos que los secretos de la transformación interior se abrió.

Una vez que una persona es capaz de despertar Kundalini y moverlo de su base, Muladhara hacia arriba al Sahastradhar , se convierte en un yogui .

En sánscrito hay una sola palabra, las Dakinis. Sólo hay Dakinis mujeres .. . no hay varón Dakini. Es una imposibilidad y una contradicción en términos.

 Sin embargo se señala que "ella "no es "femenino". Aunque la Dakini seguramente con mayor frecuencia aparece en forma de mujer ... esto no es sino una de las innumerables formas que elige para manifestar su facticidad “

Superficialmente, la Dakini representa el espíritu de la ira femenina, ella parece bailar en un frenesí salvaje, empeñado en la destrucción y el caos de transformación. Está desnuda excepto por un collar de cráneos alrededor de su cuello. Las calaveras son las de sus víctimas asesinadas. En su mano derecha sostiene un vajra o un cuchillo. En su mano izquierda ella sostiene un cráneo que está lleno de sangre, que se bebe.

En la mayoría de las imágenes de la Dakini se la ve bailando sobre el cadáver de un ser humano.

Inicialmente, las imágenes pueden aparecer repugnantes y violentas. Para aquellos seres que no se sienten atraídos o excitado por la violencia que puede legítimamente preguntarse lo que están haciendo como parte central de una de las filosofías más antiguas del mundo que toma muy en serio el concepto de la compasión y la bondad amorosa.

Para aquellos seres que encuentran la violencia y la ira atractivos y se unen a esos estados, que erróneamente, pueden ver en la Dakini una glorificación de la violencia colérica, especialmente como se manifiesta en la forma femenina.

Pero ver a la Dakini en distintos niveles es perder su enseñanza.

La Dakini no está empeñada  en la destrucción sin sentido o el caos por sí mismo. La ira que encarnan es hacia sus propios estados de ira, la codicia y el engaño, que ellos tratan de cortar y transformar.

La gran energía y determinación que se necesita para lograr esto y la imaginería violenta utilizada,  muestra la energía necesaria para cortar las raíces de la ignorancia, la codicia y el engaño.

Así como San Jorge ( santo de la grey católica ) corta la cabeza del dragón en íconos por toda la cristiandad, así también la Dakini corta las cabezas de los seres que no son otros que sus propios demonios.

Pero ver la Dakini como un ser que se deleita en la ira o la violencia por sí misma es no comprender las imágenes. La suya no es una glorificación de la ira y la violencia, sino una transformación de la misma.

El concepto de la Dakini está muy desarrollado en el budismo tibetano y muchas imágenes e historias de la Dakini provienen de esa cultura. Sin embargo, el espíritu de la Dakini es transcultural y no está vinculada a ningún período histórico.

El consorte de una Dakini es un Yogui.

Padma Sambhava y el encuentro con las Dakinis.

Cuando el gran yogui Padmasambhava a quien los tibetanos llaman Gurú Rimpoché, “el precioso maestro”, emprende su viaje espiritual, viaja de un lugar a otro solicitando enseñanzas de yoguis y yoguinis.

Guiado por visiones y sueños, su viaje le lleva a bosques solitarios poblados de fieras salvajes, a lagos envenenados con islas fortificadas, y a los cementerios. Dondequiera que vaya, hace milagros, recibe iniciaciones y madura sus propias habilidades para beneficiar a los demás.

Cuando oye hablar de la suprema reina de todas las dakinis, la yoguini sumamente realizada a quien se denomina Sabiduría Secreta, viaja al cementerio del Bosquecillo de Sándalo y llega hasta las puertas de la morada de la reina: el Palacio de la Calaveras.

Padmasambhava intenta hacer llegar una petición a la reina mediante su doncella Kumari, pero la joven le ignora, y continúa portando agua en grandes vasijas de bronce que penden de un pesado yugo que se apoya sobre sus hombros. Cuando insiste en su demanda, Kumari ( el nombre de la doncella ) continúa con su trabajo silenciosamente. El gran yogui se impacienta y, mediante sus poderes yóguicos, clava mágicamente las pesadas vasijas al suelo. Por mucho que lo intenta, Kumari no puede levantarlas.

Quitándose de sus hombros el yugo y las cuerdas, se acerca hasta Padmasambhava exclamando: “Has desarrollado grandes poderes yóguicos. ¿Qué hay de los míos, gran señor?”. Y dicho esto, toma un centelleante cuchillo de cristal de la faja que rodea su cintura y abre el centro de su corazón, revelando el vívido y vasto espacio interior de su cuerpo.

Su interior muestra a Gurú Rimpoché el mandala de deidades de los tantras interiores: cuarenta y dos deidades apacibles se manifestaban en su torso superior y su cabeza, y cincuenta y ocho deidades airadas moraban en su torso inferior.

Avergonzado por no haberse dado cuenta de con quién estaba tratando, Gurú Rimpoché se postra ante ella y renueva humildemente su petición de enseñanzas. Como respuesta, ella le ofrece su respeto y añade: “Yo no soy más que una doncella” y le acompaña hasta la reina Sabiduría Secreta.

Esta simple doncella es una mensajera de su género, la Dakini en el budismo tibetano. Como puede apreciarse por su nombre, Kumari, “hermosa joven, la princesa de la coronilla”, puede ser modesta en su conducta, pero es regia e imperativa en su comprensión de la naturaleza de la realidad.

Como muchas Dakinis, enseña directamente, no a través de las palabras sino de las acciones.

Específicamente, enseña con su cuerpo, abriendo con su cuchillo su corazón para revelar su sabiduría. No guarda nada para ella, compartiendo su naturaleza con el propio Gurú Rimpoché.

Kumari demuestra que su cuerpo no es tal como aparece. Mientras que ella puede ser joven, grácil y bien parecida, el objeto del deseo, muestra que su cuerpo está vacío y es tan vasto como el espacio sin límite; en su corazón se revela la naturaleza última de la realidad. Y dentro de su apertura se hallan todos los fenómenos, todas las percepciones sensoriales, emociones, pensamientos y cogniciones, como un mandala de deidades dispuestas en el vívido esplendor de sus atuendos, ornamentos y joyas, con aspectos tanto apacibles como airados. Al mirar en el interior del centro de su corazón, el practicante está mirando en un espejo, viendo la mente y el mundo entero en una perspectiva dramáticamente distinta. No es posible experimentar dicha visión sin ser transformado.

En el budismo tibetano, Kumari representa la clase más significativa de figuras femeninas iluminadas: la Dakini de Sabiduría. En la literatura y la tradición yóguicas, ella y sus hermanas aparecen ante los practicantes, hombres y mujeres por igual, durante los rituales y durante el retiro para dar enseñanza, dirección y desafíos en la práctica de la meditación. Según la tradición tibetana, como mujer, ella tiene el poder extraordinario de transformar al practicante y de conferir poder.

Su poder proviene de su linaje de realización, representando la naturaleza iluminada de la mente de los yoguis y las yoguinis. Su mente es la expresión de la esencia de la conciencia prístina, el estado despierto fundamental inherente pero no descubierto de todos los seres. Su cuerpo femenino vibra de vitalidad, singularmente portando y dando a luz a esa sabiduría prístina.

Aun así, al principio, Gurú Rimpoché, considerado como el segundo Buda y conocido por su infalible omnisciencia y medios hábiles sofisticados, no la reconoce. ¿Qué significa esto? La biografía del gran maestro es, en tibetano, una historia de liberación (namthar) que describe el viaje espiritual interior a la Iluminación. Los acontecimientos en esta biografía no son hechos reales en el sentido occidental. Trazan de manera mítica, simbólica y visionaria la transformación de la mente convencional en consciencia despierta.

En la tradición budista mahayana, esta biografía y otras similares son apreciados anteproyectos para el viaje espiritual de todo practicante. ¿Por qué Gurú Rimpoché no reconoce a Kumari como una Dakini realizada?

En la tradición vajrayana, este evento es paradigmático. En muchas biografías sagradas, ni siquiera los maestros más realizados reconocen inmediatamente a la Dakini, cuya cualidad ambigua y semiótica explica la riqueza y variedad de su tradición. Puede aparecer bajo una forma humilde u ordinaria, como una tendera, una esposa, una hermana o una bruja decrépita y enferma. Puede aparecer en visiones en momentos de transición, y su mensaje ser indescifrable.

Es esencial que el practicante vajrayana no pierda la preciosa oportunidad de recibir su bendición.

Pero cuando el tiempo no ha madurado todavía o cuando las circunstancias desfavorables están presentes, la Dakini no puede ser vista, contactada o reconocida.

Cuando ocurre esto, la potencia del momento se pierde, y la realización se revela, si se la reconoce, tiene una habilidad tremenda para indicar obstáculos, revelar nuevas dimensiones, o despertar el potencial espiritual. Es esencial que el practicante vajrayana no pierda la preciosa oportunidad de recibir su bendición.

Pero cuando el tiempo no ha madurado todavía o cuando las circunstancias desfavorables están presentes, la dakini no puede ser vista, contactada o reconocida.

Cuando ocurre esto, la potencia del momento se pierde, y la realización se malogra.

"Libre del pensamiento, sin formar conceptos, 
no afirmes ni niegues, 
sino permanece relajado en ti mismo. 
En ese estado, el flujo del pensamiento se corta."

                                                                                             Padma  Sambhava