Capítulo I : Padma Sambhava y las Dakinis

Padmasambhava es el fundador de la escuela tibetana de budismo Nyingma en el siglo VIII.

Padmasambhava  en sánscrito significa nacido del loto. En Bután y Tíbet (donde los discípulos de la escuela Nyingma principalmente, pero también de otras escuelas, y la gente tibetana en general, le reconocen como el segundo Buddha) se le conoce más comúnmente como Gurú Rinpoche o el Maestro Precioso.

De acuerdo con la tradición, Padmasambhava se manifestó como un rayo de luz proveniente del corazón de Buda Amitābha, como un niño de ocho años que apareció en una flor de loto  sobre el lago Dhanakosha, situado en Oddhiyana, posiblemente en el valle de Swat, cerca de la actual frontera afgano - pakistaní.

Fue encontrado por el Rey Indrabodhi quien al no tener hijos le adoptó como tal.

En aquel país reinaba por entonces el anciano Indrabhuti, ciego y sin descendencia, quien esa misma noche se vio en sueños igualmente iluminado por una luz intensa y extraña, portando en la mano derecha un rayo de oro. A la mañana siguiente, un sacerdote llamado Trikna Shin, le informó de la aparición en el lago de la “luz que ilumina los tres mundos”. El rey se dirigió sin perder un segundo hacia sus aguas, seguido por la corte en pleno. Al borde del lago, frente al niño iluminado por la luz más verdadera, el anciano rey recuperó la vista, mientras el niño proclamaba:

“ Mi padre, Buda Shakyamuni, predijo mi llegada 1200 años antes de su Nirvana y  vengo para divulgar el poder infinito de los Mantras “

El rey lo adoptó y le puso el nombre de Sarouha Vajra (rayo que surge del lago), educándolo como si se tratara del hijo que nunca tuvo.

Pasados los años, el joven se desposó con una princesa llamada Vashadara, pero el matrimonio terminó cuando Padma Sambhava sintió la ineludible llamada de su destino y decidió retirarse del mundo.

El Nacimiento Trascendental Simbólico

El gran río Sindhu, es uno de los cuatro grandes ríos que corren desde el Monte Kailash, fluye al oeste, al reino de Uddiyana, y desde allí hacia el Mar de Arabia. En Uddiyana formó un lago donde crecieron innumerables lotos. Las raíces del loto produjeron un dulce jugo lechoso y por eso se le llamó "El Océano de Leche".

Su agua fue conocida por tener ocho características. Era pura, limpia, fresca, dulce, perfumada y agradablemente fragante, satisfacía la sed y era saludable. Los hombres que se bañaron en ella o bebieron llegaron a ser tranquilos, pacíficos, inofensivos y calmos, y su karma negativo fue eliminado.

En el décimo día del sexto mes del año del Mono, el Buda Amithaba vio que había llegado el momento de profundizar el Dharma. Miró sobre el Rey Indrabhuti que había perdido a su hijo. Vio a los demonios y espíritus malos que reinaban por todas partes. Como se requería un nacimiento milagroso para transmitir las enseñanzas Tántricas e inspirar la fe en el Dharma, Amithaba divisó también el inmaculado lago, color turquesa y mandó un rayo de luz roja desde su lengua, que perforó el lago. Una inmaculada, multicolor flor de loto se formó en el centro de un bosque de lotos en una isla dentro del lago color turquesa, con un tallo tan grande que los brazos de un hombre no lo podrían abarcar.

Del centro del corazón de Amitabha, un Vajra dorado apareció, marcado con la letra HRIH, que flotó en el brote de esta flor de loto. La letra HRIH, la esencia del hijo espiritual de Amithaba, Avalokitesvara, se transformó milagrosamente en un chico hermoso, de ocho años de edad, que se parecía al Buda Sakyamuni. Era Padmasambhava. Tenía un Vajra pequeño, un loto, y el tridente, y se adornó con las marcas mayores y menores de un Buda. El niño enseñó en la isla el Dharma profundo a los devas y las dakinis de la región.

Cerca del primer mes de otoño del año del Dragón, el Rey Indrabhuti, soñó que sostenía un Vajra dorado que iluminaba su reino entero. Esto se tomó como una profecía de una encarnación divina. Theupon, el rey, envió a su ministro para encontrar el nacimiento milagroso. El ministro encontró a un chico, Padmasambhava, en una isla en el centro del lago. Las auras del arco iris rodearon el ser celestial, y las dakinis lo rodeaban. El niño declaró que había entrado al mundo para beneficiar a todos los seres y para dominar a aquellos que son perjudiciales para el bien del Dharma. Dijo:

"Mi padre es Samantabhadra autosurgido, mi Madre es la esfera de la realidad, Samantabhadri. Mi linaje es la unión de la sabiduría primordial y Dharmadhatu. Y mi nombre es el glorioso Padmasambhava."

Indrabhuti le dio el nombre Padmakara, el Nacido del Loto, y lo trajo al palacio. El rey Padma lo hizo su príncipe de la corona y heredero y lo sentó en un trono de gemas preciosas. Así llegó a ser conocido como el Príncipe Bodhisattva.

Podemos disentir de esta versión de su origen y entenderla como una pura leyenda o ficción, pero si la aceptamos como un recurso para presentar el potencial de Padmasambhava en su nacimiento, y una indicación sobre su capacidad de ser uno de los grandes maestros del Budismo, entonces resulta de gran valor, e incrementa con ello su aceptación como guía espiritual para el beneficio de todas las criaturas sensibles.

Lo cierto es que más allá del orígen de su nacimiento , el príncipe, creció llevando a la maduración a incontables seres con sus juegos y deportes juveniles.

Posteriormente se casó con Prabhadhari y gobernó el Reino de Uddiyana de acuerdo con el Dharma.

En ese momento percibió que sería incapaz de lograr el bienestar inmenso de otros seres  solamente gobernando un país, por lo que pidió permiso a su padre el rey Indrabhodi para dejarlo, pero el permiso no le fue concedido. En un acto de uno de los juegos, su tridente, resbaló de su mano, cayó y mató al hijo de uno de los Ministros. Entonces fue condenado a ser expulsado a un osario (lugar parecido a un cementerio).

Permaneció en un bosque, dedicado a la conducta de disciplinas yóguicas. Durante este tiempo recibió transmisiones de poder y las bendiciones de las dos dakinis de los osarios bajo su mando, fue conocido como Shantarakshita.

Buddha Shakyamuni Gautama Siddharta

Buda Shakyamuni predijo muchas veces sobre el Precioso Gurú Padma-Sambhava.

Hay diecinueve predicciones diferentes en los sutras y tantras en relación con El Precioso Jñani Gurú Padma-Sambhava.

En estas profecías Buda Shakyamuni expresó que él regresaría en la forma del Jñani Buda Padma-Sambhava y que brindaría más enseñanzas sobre el tantra Vajrayana. Como fue predicho por el Jñani Buda Shakyamuni, El Precioso Jñani Gurú Padma-Sambhava nació 1200 años después de esta predicción.

Hacía doce siglos que el budismo se practicaba en la india.

En la tradición tibetana existe la creencia de que, por medio de la compasión, los maestros iluminados son capaces de reencarnarse a través de sucesivas generaciones, llevando con ellos semillas de sus vidas anteriores, realizaciones y logros meditativos.

Este legado puede ser actualizado mediante un aprendizaje riguroso e iniciaciones rituales, que requieren el temprano descubrimiento del tal niño o niña.

Este descubrimiento se facilita por medio de predicciones efectuadas por la encarnación anterior y por visiones, que experimentan los estudiantes devotos y contemporáneos.

Buddha Amithaba

Llamado el Buddha de la Luz Inmensurable y el Buddha del Paraíso Occidental o la Tierra Pura de Sukhavati.

Los budistas de las escuelas de la Tierra Pura del Budismo creen que recitar el sagrado nombre de Amida ( Amitabha ) Buddha con devoción, hará que la morir físicamente dirigirán su conciencia hacia su Tierra Pura después de la muerte.

Amitabha Buddha emana Luz de color rojo rubí. Simboliza el amor y la compasión Roja ( el color del sol alamanecer y al atardecer ) .

Al igual que el sol, su forma radiante calienta y pacifica los corazones de todos los que miran fijamente.

Representa amabilidad y franqueza. Esto refleja su compasión sin límites y la receptividad que permite que una se sienta aceptado y protegido. Su postura es de calma y quietud. Hay una serena sonrisa de la sabiduría dichosa en su cara. Amitabha se sienta en el aspecto de la meditación, animando al espectador a seguir las enseñanzas esenciales de Buddha “ para someter a la mente “

Hrih

Esta sílaba es la esencia de la compasión de todos los buddhas. Es el catalizador que activa la compasión de los buddhas, para transformar  nuestras emociones negativas en su naturaleza de sabiduría.

Cuando Amitabha vio a Padma Zambada como  un niño parado sobre una flor de loto le dijo la sílaba Huich ! y así activó su compasión.

Arco Iris

En el budismo el arco iris es considerado el cuerpo de Luz de Burda.

La creación del cuerpo de arco iris se lleva a cabo como resultado del ascenso del  potencial energético tío-le, desde la base del tronco hasta la Apertura de Braman en la coronilla.

Por estos centros psíquicos asciende el potencial energético thig-le a partir del primero, y a través de los tres canales psíquicos, hasta alcanzar la coronilla.

Cuando esto sucede se produce la invisible protuberancia psíquica en la coronilla. Cuando la protuberancia se llena del transmutado fluído generativo thig-le, uno alcanza la gracia trascendental de la iluminación.

La culminación de este proceso implica la transmutación de la materia del cuerpo físico en Luz ( cuerpo del arco iris ) o ascención corporal.

Es de muy buen augurio ver un arco iris cruzando el firmamento ya que eso significa que un iluminado ha encarnado en este mundo o que por el contrario un iluminado ha partido del mismo.

Padma Sambhava Maestro del Tantra Vrajayana

Padma Sambhava fue quien introdujo el budismo  y el  Tantra Vrajayana en el Tibet.

¿ Pero que significa el Tantra Vajrayana ?

El Tantra es un método meditativo apuntado a lograr la experiencia iniciática que precede a la Iluminación.

Abarca cuatro dinámicas escenciales:

1 ) el mandala : es un cosmograma gráfico que permite captar la realidad cósmica          inductora  de la realización espiritual del prácticante.

2 ) las asanas : son posturas correctas para la meditación.

3) el mudra : gesto de carácter ritual consumado con las manos y los brazos.

4) el mantra : invocación mental edificante ligada al acto meditativo.

Tantra significa “ transformación “, sus prácticas  tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación de una cierta práctica en la meditación y de una preparación específica.

Los cuatro modos de modificar la actitud mental

Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente.

Estos temas de reflexión son:

1 )  La preciosa existencia humana: Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de buddha.

      2 )  La impermanencia y la muerte: Todo cambia, nada permanece. Nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.
      3 ) El karma y sus concecuencias : Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento. Debemos actuar de la forma más beneficiosa  posible  para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones  negativas por pequeñas que nos parezcan.

      4 ) El sufrimiento de la existencia : La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer , al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente  sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas, se está preparado para iniciar Los Cuatro Preliminares Extraordinarios o Las Cuatro Grandes Tareas.

Estas consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces.
1) Bodhichitta : La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres  .

2) Dorje Sempa : una práctica de purificación

3) Ofrendas del Mandala : una práctica de acumulación de mérito

4) Gurú yoga: una práctica de devoción al Gurú.

Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensióndel tema y que ya los haya realizado.

Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras ( plegarias y visualizaciones ) usando de base a una deidad.

Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses. Las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente. Hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza del Buddha.

Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

Escuela Vajrayana

Vajrayana significa  “ diamantina “.

Diamantina : Joya de la sabiduría que expresa la realidad suprema y que manifiesta una compasión universal.

Vajra : se compara con el diamante: la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero el mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas, nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos.

Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante.

Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buddha Amitabha.

¿ Qué significan Liberación e Iluminación ?

Liberación es el reconocimiento de que el cuerpo, los pensamientos y los sentimientos están cambiando continuamente, y por lo tanto , no existe una base sólida para aquello que llamamos “yo “ o “ego “.

En este estado uno deja de sentirse el blanco de todo y deja también de asumir el sufrimiento como algo personal. Cuando uno experimenta que “ existe el sufrimiento “ en lugar de “ yo sufro “, uno se vuelve libre e invulnerable.

La Iluminación es el siguiente paso y la verdadera meta. Aquí, la luz clara de la mente irradia a través de cada experiencia.

Ya no existe una separación entre quien experimenta , el acto de experimentar y lo experimentado.

Cuando reconocemos la verdadera naturaleza de la mente- aquello que mira a traves de nuestros ojos, escucha a traves de nuestros oídos y es conciente de todo en cada momento- la mente naturalmente expresa ausencia de miedo, gozo y compasión y reposa sin esfuerzoy de manera espontánea en lo que sea que suceda.

¿ Qué es la meditación ?

En el budismo meditación significa “ permanecer sin esfuerzo en lo que es “.

Este estado se puede lograr calmando y enfocando la mente, a través del trabajo con las energías internas o meditando en formas búdicas de energía y Luz.

Pero el método más efectivo es la identificación con la propia naturaleza búdica, no sólo durante la práctica meditativa, sino también después de esta, tal como se enseña en el Camino del Diamante.

Padma Sambhava y las Dakinis

¿ Qué es una Dakini ?

Una dakini es un figura tántrica designada como una encarnación femenina de la energía iluminada. En la lengua tibetana, dakini se dice “ khandroma “ que se traduce como "la que atraviesa el cielo" o "la que se mueve en el espacio".

A veces el término se traduce poéticamente como "bailarina cielo".

Ella puede ser un guru humano, un vajra maestro que transmite las Vajrayana enseñanzas a sus discípulos, y se une a ellos en el compromiso de llegar a la iluminación.

La dakini sabiduría puede ser un yidam , una deidad de meditación; mujeres yogas, deidades como Vajrayoguini son comunes en el budismo tibetano .

 Puede ser un protector. Las dakinis sabiduría tienen un poder especial y la responsabilidad de proteger la integridad de las transmisiones orales.

Los orígenes del símbolo dakini son inciertos, pero ella continúa hasta la fecha como parte del folklore indio, en general, en las formas coléricas, y sigue siendo una parte del tantra hindú.

Diosa Durga 

Es una dakini cuyo corazón de fuego del rayo rubí lucha permanentemente contra el mal.

la Dakini , generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa como una musa espiritual (o de inspiración de pensamiento ) para la práctica espiritual. Las Dakinis son seres energéticos en forma femenina, evocadores del movimiento de la energía en el espacio.

En este contexto, el cielo o espacio indica la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la potencialidad pura para todas las posibles manifestaciones.

En el hinduismo, las personas que buscan siddhi o poderes como los yoguis, a menudo tienen que enfrentar los desafíos de la dakini, shakini y otras figuras femeninas iracundos o semi iracundo.

Tienen que ser vencido o superar para ganar siddhis y convertirse así en un Mahasiddha o un cierto Yogi , con el control de los elementos de la naturaleza.

Hay muchos mantras en las escrituras hindúes que se utilizan para  conseguir protección contra la dakini, shakini y otros.

 La principal deidad que tiene control sobre dakinis y así sucesivamente, es Hanuman.

Los hindúes también recitan alabanzas a Vishnú y a Durga para conseguir proteccion contra las dakinis.

Dakini, Shakini, Kakini, Kamini son según el tantra hindú también la shaktis o de poder que controlan los diferentes Chakras .

Por lo tanto dakinis son los guardianes de los misterios más profundos del ser, y es a través de ellos que los secretos de la transformación interior se abrió.

Una vez que una persona es capaz de despertar Kundalini y moverlo de su base, Muladhara hacia arriba al Sahastradhar , se convierte en un yogui .

En sánscrito hay una sola palabra, las Dakinis. Sólo hay Dakinis mujeres .. . no hay varón Dakini. Es una imposibilidad y una contradicción en términos.

 Sin embargo se señala que "ella "no es "femenino". Aunque la Dakini seguramente con mayor frecuencia aparece en forma de mujer ... esto no es sino una de las innumerables formas que elige para manifestar su facticidad “

Superficialmente, la Dakini representa el espíritu de la ira femenina, ella parece bailar en un frenesí salvaje, empeñado en la destrucción y el caos de transformación. Está desnuda excepto por un collar de cráneos alrededor de su cuello. Las calaveras son las de sus víctimas asesinadas. En su mano derecha sostiene un vajra o un cuchillo. En su mano izquierda ella sostiene un cráneo que está lleno de sangre, que se bebe.

En la mayoría de las imágenes de la Dakini se la ve bailando sobre el cadáver de un ser humano.

Inicialmente, las imágenes pueden aparecer repugnantes y violentas. Para aquellos seres que no se sienten atraídos o excitado por la violencia que puede legítimamente preguntarse lo que están haciendo como parte central de una de las filosofías más antiguas del mundo que toma muy en serio el concepto de la compasión y la bondad amorosa.

Para aquellos seres que encuentran la violencia y la ira atractivos y se unen a esos estados, que erróneamente, pueden ver en la Dakini una glorificación de la violencia colérica, especialmente como se manifiesta en la forma femenina.

Pero ver a la Dakini en distintos niveles es perder su enseñanza.

La Dakini no está empeñada  en la destrucción sin sentido o el caos por sí mismo. La ira que encarnan es hacia sus propios estados de ira, la codicia y el engaño, que ellos tratan de cortar y transformar.

La gran energía y determinación que se necesita para lograr esto y la imaginería violenta utilizada,  muestra la energía necesaria para cortar las raíces de la ignorancia, la codicia y el engaño.

Así como San Jorge ( santo de la grey católica ) corta la cabeza del dragón en íconos por toda la cristiandad, así también la Dakini corta las cabezas de los seres que no son otros que sus propios demonios.

Pero ver la Dakini como un ser que se deleita en la ira o la violencia por sí misma es no comprender las imágenes. La suya no es una glorificación de la ira y la violencia, sino una transformación de la misma.

El concepto de la Dakini está muy desarrollado en el budismo tibetano y muchas imágenes e historias de la Dakini provienen de esa cultura. Sin embargo, el espíritu de la Dakini es transcultural y no está vinculada a ningún período histórico.

El consorte de una Dakini es un Yogui.

Padma Sambhava y el encuentro con las Dakinis.

Cuando el gran yogui Padmasambhava a quien los tibetanos llaman Gurú Rimpoché, “el precioso maestro”, emprende su viaje espiritual, viaja de un lugar a otro solicitando enseñanzas de yoguis y yoguinis.

Guiado por visiones y sueños, su viaje le lleva a bosques solitarios poblados de fieras salvajes, a lagos envenenados con islas fortificadas, y a los cementerios. Dondequiera que vaya, hace milagros, recibe iniciaciones y madura sus propias habilidades para beneficiar a los demás.

Cuando oye hablar de la suprema reina de todas las dakinis, la yoguini sumamente realizada a quien se denomina Sabiduría Secreta, viaja al cementerio del Bosquecillo de Sándalo y llega hasta las puertas de la morada de la reina: el Palacio de la Calaveras.

Padmasambhava intenta hacer llegar una petición a la reina mediante su doncella Kumari, pero la joven le ignora, y continúa portando agua en grandes vasijas de bronce que penden de un pesado yugo que se apoya sobre sus hombros. Cuando insiste en su demanda, Kumari ( el nombre de la doncella ) continúa con su trabajo silenciosamente. El gran yogui se impacienta y, mediante sus poderes yóguicos, clava mágicamente las pesadas vasijas al suelo. Por mucho que lo intenta, Kumari no puede levantarlas.

Quitándose de sus hombros el yugo y las cuerdas, se acerca hasta Padmasambhava exclamando: “Has desarrollado grandes poderes yóguicos. ¿Qué hay de los míos, gran señor?”. Y dicho esto, toma un centelleante cuchillo de cristal de la faja que rodea su cintura y abre el centro de su corazón, revelando el vívido y vasto espacio interior de su cuerpo.

Su interior muestra a Gurú Rimpoché el mandala de deidades de los tantras interiores: cuarenta y dos deidades apacibles se manifestaban en su torso superior y su cabeza, y cincuenta y ocho deidades airadas moraban en su torso inferior.

Avergonzado por no haberse dado cuenta de con quién estaba tratando, Gurú Rimpoché se postra ante ella y renueva humildemente su petición de enseñanzas. Como respuesta, ella le ofrece su respeto y añade: “Yo no soy más que una doncella” y le acompaña hasta la reina Sabiduría Secreta.

Esta simple doncella es una mensajera de su género, la Dakini en el budismo tibetano. Como puede apreciarse por su nombre, Kumari, “hermosa joven, la princesa de la coronilla”, puede ser modesta en su conducta, pero es regia e imperativa en su comprensión de la naturaleza de la realidad.

Como muchas Dakinis, enseña directamente, no a través de las palabras sino de las acciones.

Específicamente, enseña con su cuerpo, abriendo con su cuchillo su corazón para revelar su sabiduría. No guarda nada para ella, compartiendo su naturaleza con el propio Gurú Rimpoché.

Kumari demuestra que su cuerpo no es tal como aparece. Mientras que ella puede ser joven, grácil y bien parecida, el objeto del deseo, muestra que su cuerpo está vacío y es tan vasto como el espacio sin límite; en su corazón se revela la naturaleza última de la realidad. Y dentro de su apertura se hallan todos los fenómenos, todas las percepciones sensoriales, emociones, pensamientos y cogniciones, como un mandala de deidades dispuestas en el vívido esplendor de sus atuendos, ornamentos y joyas, con aspectos tanto apacibles como airados. Al mirar en el interior del centro de su corazón, el practicante está mirando en un espejo, viendo la mente y el mundo entero en una perspectiva dramáticamente distinta. No es posible experimentar dicha visión sin ser transformado.

En el budismo tibetano, Kumari representa la clase más significativa de figuras femeninas iluminadas: la Dakini de Sabiduría. En la literatura y la tradición yóguicas, ella y sus hermanas aparecen ante los practicantes, hombres y mujeres por igual, durante los rituales y durante el retiro para dar enseñanza, dirección y desafíos en la práctica de la meditación. Según la tradición tibetana, como mujer, ella tiene el poder extraordinario de transformar al practicante y de conferir poder.

Su poder proviene de su linaje de realización, representando la naturaleza iluminada de la mente de los yoguis y las yoguinis. Su mente es la expresión de la esencia de la conciencia prístina, el estado despierto fundamental inherente pero no descubierto de todos los seres. Su cuerpo femenino vibra de vitalidad, singularmente portando y dando a luz a esa sabiduría prístina.

Aun así, al principio, Gurú Rimpoché, considerado como el segundo Buda y conocido por su infalible omnisciencia y medios hábiles sofisticados, no la reconoce. ¿Qué significa esto? La biografía del gran maestro es, en tibetano, una historia de liberación (namthar) que describe el viaje espiritual interior a la Iluminación. Los acontecimientos en esta biografía no son hechos reales en el sentido occidental. Trazan de manera mítica, simbólica y visionaria la transformación de la mente convencional en consciencia despierta.

En la tradición budista mahayana, esta biografía y otras similares son apreciados anteproyectos para el viaje espiritual de todo practicante. ¿Por qué Gurú Rimpoché no reconoce a Kumari como una Dakini realizada?

En la tradición vajrayana, este evento es paradigmático. En muchas biografías sagradas, ni siquiera los maestros más realizados reconocen inmediatamente a la Dakini, cuya cualidad ambigua y semiótica explica la riqueza y variedad de su tradición. Puede aparecer bajo una forma humilde u ordinaria, como una tendera, una esposa, una hermana o una bruja decrépita y enferma. Puede aparecer en visiones en momentos de transición, y su mensaje ser indescifrable.

Es esencial que el practicante vajrayana no pierda la preciosa oportunidad de recibir su bendición.

Pero cuando el tiempo no ha madurado todavía o cuando las circunstancias desfavorables están presentes, la Dakini no puede ser vista, contactada o reconocida.

Cuando ocurre esto, la potencia del momento se pierde, y la realización se revela, si se la reconoce, tiene una habilidad tremenda para indicar obstáculos, revelar nuevas dimensiones, o despertar el potencial espiritual. Es esencial que el practicante vajrayana no pierda la preciosa oportunidad de recibir su bendición.

Pero cuando el tiempo no ha madurado todavía o cuando las circunstancias desfavorables están presentes, la dakini no puede ser vista, contactada o reconocida.

Cuando ocurre esto, la potencia del momento se pierde, y la realización se malogra.

"Libre del pensamiento, sin formar conceptos, 
no afirmes ni niegues, 
sino permanece relajado en ti mismo. 
En ese estado, el flujo del pensamiento se corta."

                                                                                             Padma  Sambhava